பீடிதே ऽந்யதரே ஹ்யேஷாம் ஸம்காதோ யாதி பஞ்சதாம்
இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்று பாதிக்கப்பட்டால், அந்த கூட்டமைப்பு அழிந்துவிடும்.
கிம் கேதயதி வா ஜீவஃ கிம் ஶ்ரு'ணோதி ப்ரவீதி ச
உயிருள்ளவன் எதைப் பற்றி சோர்கிறான்? எதைக் கேட்கிறான், எதைப் பேசுகிறான்?
யோ தத்த்வா ம்ரியதே ஜந்துஃ ஸா கௌஃ கம் தாரயிஷ்யதி
தானளித்து இறந்த உயிர், அந்தக் கோமாறு யாரை மீட்டிடும்?
இஹைவ விலயம் யாந்தி குதஸ்தேஷாம் ஸமாகமஃ
அவை இங்கேயே கரைந்து போய்விடுகின்றன; அவற்றுக்கு மீண்டும் சேர்க்கை எப்படி சாத்தியம்?
அக்நிநா சோபயுக்தஸ்ய குதஃ ஸம்ஜீவநம் புநஃ
தீயால் முழுமையாக உடல் எரிந்தவனுக்கு, மீண்டும் உயிர் எப்படி வரும்?
ஜீவந்யஸ்ய ப்ரவர்தந்தே ம்ரு'தஃ க்வ புநரேஷ்யதி
உயிருள்ளவரை செயல்கள் நடக்கும்; இறந்தவுடன், அவர் எங்கு திரும்ப வருவார்?
ம்ரு'தாஃ ப்ரணஶ்யந்தி பீஜாத்பீஜம் ப்ரணஶ்யதி
இறந்தவர்கள் அழிகிறார்கள்; விதையிலிருந்து விதையும் அழிகிறது.
த நிவர்தய ஸர்வஜ்ஞ யதஸ்த்வாமாஶ்ரிதோ ஹ்யஹம்
அனைத்தையும் அறிந்தவரே, அவற்றைத் திருப்பி விடுங்கள்; ஏனெனில் நான் உம்மை அடைந்துள்ளேன்.
புநராஹு முநிஶ்ரேஷ்ட தத்ஸம்தேஹநிவ்ரு'த்தயே
முனிவர்களில் சிறந்தவரே, அந்த சந்தேகத்தை நீக்க மீண்டும் கூறுங்கள்.
யாதி தேஹாந்தரம் ப்ராணீ ஶரீரம் து விஶீர்யதே
உயிருள்ளவன் வேறு உடலுக்குச் செல்கிறான்; உடல் மட்டும் சிதைந்து போகிறது.
ஸமிதாமக்நிதக்தாநாம் யதாக்ரிர்த்தஶ்யதே ததா
எரியப்பட்ட மரக்கட்டையில் தீ எப்படி தெரிகிறதோ, அதுபோலவே.
இந்தநஸ்யோபயோகாந்தே ஸ வாக்நிர்நோபலப்யதே
எரிபொருள் முடிந்ததும், அந்தத் தீ இனி காணப்படாது.
கதிர்யஸ்ய ப்ரமாணம் வா ஸம்ஸ்தாநம் வா ந வித்யதே
யாருடைய நடத்தை, அளவு, உருவம் என்று எதுவும் அறியப்படாதவன் —
நஶ்யதீத்யேவ ஜாநாமி ஶாந்தமக்நிமநிந்தநம்
அது அழிந்துவிடும் என்று தான் நான் அறிகிறேன்; எரிபொருள் இல்லாமல் அமைதியாக இருக்கும் நெருப்பைப் போலவே.
ஸமிதாமுபயோகாந்தே யதாக்நிர்நோபலப்யதே
எரிபொருள் முடிந்தபின் நெருப்பு தெரியாமல் போய்விடுவது போல,
ததா ஶரீரஸம்த்யாகே ஜீவோ ஹ்யாகாஶவத்ஸ்திதஃ
அதேபோல் உடலை விட்டு விட்டபின் உயிர், ஆகாயம் போல் நிலைத்து நிற்கிறது.
ப்ராணாந்தாரயதே ஹ்யக்நிஃ ஸ ஜீவ உபதார்யதாம்
உயிர்களைத் தாங்கி நிற்கும் அந்த நெருப்பே உயிராகும்; அந்த உயிரை நீ அறிந்து கொள்.
தஸ்மிந்நஷ்டே ஶரீராக்நௌ ததோ தேஹமசேதநம்
அந்த உடல் நெருப்பு அழிந்துவிட்டால், உடல் உயிரற்றதாகி விடும்.
ஜகமாநாம் ஹி ஸர்வேஷாம் ஸ்தாவராணாம் ததைவ ச
இது எல்லா உயிருள்ளவைகளுக்கும், அசையாதவைகளுக்கும் கூட பொருந்தும்.
தேஷாம் த்ரயாணாமேகத்வாத்வயம் பூமௌ ப்ரதிஷ்டிதம்
இந்த மூன்றும் ஒன்றாக இருப்பதால், அவற்றின் இருமை பூமியில் நிலைபெற்றுள்ளது.
அமூர்தயஸ்தே விஜ்ஞேயா மூர்திமந்தஃ ஶரீரிணஃ
உருவமில்லாதவை அப்படியே அறியப்பட வேண்டும்; உடல் கொண்டவர்கள் உருவம் உடையவர்களாக இருக்கிறார்கள்.
ஜீவஃ கிம்லக்ஷணஸ்தத்ரேத்யேததாசக்ஷ்வ மே ऽநக
அங்கே உயிரின் தன்மைகள் என்ன? பாவமில்லாதவரே, அதை எனக்கு கூறுங்கள்.
ஶரீரே ப்ராணிநாம் ஜீவம் வேத்துபிச்சாமி யாத்ரு'ஶம்
உயிருள்ள உடல்களில் உயிர் எப்படிப்பட்டது என்பதை நான் அறிய விரும்புகிறேன்.
பித்யமாநே ஶரீரே து ஜீவோ நைவோபலப்யதே
உடல் உடைந்தபோது, உயிர் எங்கும் காணப்படுவதில்லை.
ஶரீரே மாநஸே துஃக கஸ்தாம் வேதயதே ருஜம்
மன உடலில் துன்பம் வந்தால், அந்த வேதனையை யார் அனுபவிக்கிறார்?
மஹர்ஷே மநஸி வ்யக்ரே தஸ்மாஜ்ஜீவோ நிரர்தகஃ
மகா முனிவரே, மனம் சிதறியிருக்கும்போது, உயிர் பயனற்றதாகி விடுகிறது.
மநஸி வ்யாகுலே சக்ஷுஃ பஶ்யந்நபி ந பஶ்யதி
மனம் கலங்கியிருக்கும்போது, கண்கள் பார்த்தாலும் உண்மையில் பார்க்க முடியாது.
ந ச ஸ்மர்ஶமஸௌ வேத்தி நித்ராவஶகதஃ புநஃ
தூக்கத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்டபோது, அவன் நினைவும் முயற்சியும் அறியமாட்டான்.
இச்சதி த்யாயதி த்வேஷ்டி வாக்யம் வாசயதே ச கஃ
யார் ஆசைப்படுகிறான், யார் சிந்திக்கிறான், யார் வெறுக்கிறான், யார் பேசுகிறான்?
ஸ வேத்தி கந்தாம்ஶ்ச ரஸாஞ்சுதீஶ்ச ஸ்பர்ஶம் ச ரூபம் ச குணாம்ஶ்ச யே ऽல்யே
அவன் வாசனை, சுவை, ஒலி, தொடுதல், உருவம், மற்றும் நுண்ணிய பண்புகளையும் உணர்கிறான்.