பித்த்வார்ணவதலம் வாயுஃ ஸமுத்பததி கோஷவாந்
அந்த காற்று, நீரின் மேற்பரப்பை உடைத்து, பெரும் சப்தத்துடன் மேலே எழுந்தது.
ஆகாஶஸ்தாநமாஸாத்ய ப்ரஶாந்திம் நாதிகச்சதி
வானத்தின் இடத்தை அடைந்தும், அது அமைதியை அடையவில்லை.
ப்ராதுராஸீதூர்த்வஶிகஃ க்ரு'த்வா நிஸ்திமிரம் தமஃ
அங்கே, ஒளியில்லாத இருள் மேலே எழுந்து தோன்றியது.
ததக்நிவாயுஸம்பர்காத்தநத்வமுபபத்யதே
அந்த அக்கினி மற்றும் காற்று ஒன்றிணைந்ததால் உறுதி உருவாகிறது.
ஸ ஸம்காதத்வமாபந்நோ பூமித்வமநுகச்சதி
அது ஒன்றாக சேர்ந்து, பூமியின் தன்மையை அடைகிறது.
பூமிர்யோ நிரியம் ஜ்ஞேயா யஸ்யாஃ ஸர்வம் ப்ரஸூயதே
எல்லாம் பிறக்கும் அந்த நிலமே பூமி என்று அறிய வேண்டும்.
ஆவ்ரு'தா யைரிமே லோகா மஹாபூதாபிஸம்ஜ்ஞிதைஃ
இந்த உலகங்கள், மகாபூதங்கள் என அழைக்கப்படும் அவற்றால் மூடப்பட்டுள்ளன.
பஶ்சாத்தேஷ்வேவ பூதத்வம் கதம் ஸமுபபத்யதே
பிறகு அவற்றில், அந்தப் பொருள்களின் தன்மை எப்படி ஏற்படுகிறது?
அதஸ்தேஷாம் மஹாபூதஶப்தோ ऽயமுபபத்யதே
அதனால், அவற்றுக்கு 'மகாபூதங்கள்' என்ற பெயர் வழங்கப்படுகிறது.
ப்ரு'திவீ சாத்ர ஸம்காதஃ ஶரீரம் பாஞ்சபௌதிகம்
இங்கே, பூமி என்பது சேர்க்கை; உடல் ஐந்து பூதங்களால் ஆனது.
ஶ்ரோத்ரே க்ராணோ ரஸஃ ஸ்பர்ஶோ த்ரு'ஷ்டிஶ்சேந்த்ரியஸம்ஜ்ஞிதாஃ
காது, மூக்கு, நாக்கு, தோல், கண் — இவை எல்லாம் அறிவு பெறும் உறுப்புகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.
ஸ்தாவராணாம் ந த்ரு'ஶ்யந்தே ஶரீரே பஞ்ச தாதவஃ
அசைவான உயிரினங்களில் உடலில் ஐந்து மூலப்பொருட்கள் காணப்படுவதில்லை.
வ்ரு'க்ஷாணாம் நோபலப்யந்தே ஶரீரே பஞ்ச தாதவஃ
மரங்களில் உடலில் அந்த ஐந்து மூலப்பொருட்கள் இல்லை.
ந ச ஸ்பர்ஶம் ஹி ஜாநந்தி தே கதம் பஞ்ச தாதவஃ
அவர்கள் தொடுதலை உணர முடியாது; அப்படியிருக்க, ஐந்து மூலப்பொருட்கள் எப்படிக் காணப்படும்?
ஆகாஶஸ்யாப்ரமேயத்வாத்ரு'க்ஷாணாம் நாஸ்தி பௌதிகம்
விண் அளவிட முடியாதது என்பதால், மரங்களில் அந்தப் பொருள் இல்லை.
தேஷாம் புஷ்பபலவ்யக்திர்நித்யம் ஸமுபபத்யதே
இருப்பினும், அவற்றில் மலரும் பழும் எப்போதும் தோன்றுகின்றன.
ம்லாயதே ஶீர்யதே சாபி ஸ்பர்ஶஸ்தேநாத்ர வித்யதே
அவை வாடி சிதறும்; அதனால், தொடுதல் என்ற உணர்வு அங்கே இருக்கிறது.
ஶ்ரோத்ரேண க்ரு'ஹ்யதே ஶப்தஸ்தஸ்மாச்ச்ரு'ண்வந்தி பாதபாஃ
ஒலி காதால் அறியப்படுகிறது; அதனால் மரங்களும் கேட்கின்றன.
நஹ்யத்ரு'ஷ்டஶ்ச மார்கோ ऽஸ்தி தஸ்மாத்பஶ்யந்தி பாதபாஃ
காணாத வழி எதுவும் இல்லை; ஆகவே மரங்களும் பார்க்கின்றன.
அரோகாஃ புஷ்பிதாஃ ஸம்தி தஸ்மாஜ்ஜிக்ரந்தி பாதபாஃ
அவை ஆரோக்கியமாக மலர்கின்றன; ஆகவே மரங்களும் மணத்தை உணர்கின்றன.
ஜீவம் பஶ்யாமி வ்ரு'க்ஷாணாமசைதந்யம் ந வித்யதே
நான் மரங்களில் உயிரை காண்கிறேன்; அங்கே அறிவு இல்லாதது இல்லை.
ஆஹாரபரிணாமாஞ்ச ஸ்நஹோ வ்ரு'த்திஶ்ச ஜாயதே
உணவு மாற்றம் மூலம் ஈரமும் வளர்ச்சியும் உண்டாகின்றன.
ப்ரத்யேகஶஃ ப்ரபித்யந்தே யைஃ ஶரீரம் விசேஷ்டதே
ஒவ்வொன்றாகப் பிரிந்து, அவை உடலை இயக்குகின்றன.
இத்யேததிஹ ஸம்காதம் ஶரீரே ப்ரு'திவீமயே
இவ்வாறு, இந்த உடல் ஒன்று பூமி மூலமாக அமைந்துள்ளது.
அக்நிர்ஜநயதே யஞ்ச பஞ்சாக்நேயாஃ ஶரீரிணஃ
நெருப்பு பிறப்பை உண்டாக்குகிறது; உடலுடன் இருப்போர் ஐந்து நெருப்புகளால் ஆனவர்கள்.
ஆகாஶாத்ப்ராணிநாமேதே ஶரீரே பஞ்ச தாதவஃ
விண்ணிலிருந்து உயிரினங்களின் உடலில் இந்த ஐந்து மூலப்பொருட்கள் தோன்றுகின்றன.
இத்யாபஃ பஞ்சதா தேஹே பவந்தி ப்ராணிநாம் ஸதா
இவ்வாறு, நீர் ஐந்து வகைகளாக உயிரினங்களின் உடலில் எப்போதும் இருக்கிறது.
ப்ராணாத்ப்ரீணயதே ப்ராணீ வ்யாநாவ்த்யாயச்சதே ததா
உயிர் மூச்சால் உயிரினம் வளர்கிறது; அதுபோல் வியானால் அது நிலைத்திருக்கிறது.
இத்யேதே வாயவஃ பஞ்ச வேஷ்டயந்தீஹதேஹிநம்
இந்த ஐந்து வாயுக்கள் இங்கு உடலைச் சுற்றி மூடுகின்றன.
தஸ்ய கந்தஸ்ய வக்ஷ்யாமி விஸ்தராபிஹிதாந்குணாந்
அந்த மணத்தின் தன்மைகளை விரிவாகச் சொல்கிறேன்.