சக்ராப்ஜஶார்ங்கீஸிதரம் மஹாந்தம் ஸ்ம்ரு'தார்திநிக்நம் ஶரணம் ப்ரபத்யே
சக்கரம், தாமரை, வில், வாள் கொண்ட, பெரியவன், நினைவில் துன்பம் போக்கும், புகலிடம் ஆன இறைவனை நான் அடைகிறேன்.
யத்க்ரோதஜோ ஹ்ரூ'ந்தி ஜகஞ்ச ருத்ரஸ்தமாதிதேவம் ப்ரணதோ ऽஸ்மி விஷ்ணும்
யாருடைய கோபத்தில் ருத்ரன் தோன்றி, யாரால் உலகம் அழிகிறதோ, அந்த ஆதிதேவன் விஷ்ணுவுக்கு நான் வணங்குகிறேன்.
வேதாந்தவேத்யம் புகுஷம் புராணம் தைஜோநிதிம் விஷ்ணுமஹம் ப்ரபந்நஃ
வேதாந்தத்தால் அறியப்படும், பழமையான, தூயவன், ஒளியின் நிதியான விஷ்ணுவை நான் அடைகிறேன்.
ஜ்ஞாநைகவேத்யோ பகவாநநாதிஃ ப்ரஸீததாம் வ்யஷ்டிஸ ப்ரஷ்டிருபஃ
அறிவால் மட்டும் அறியக்கூடிய, ஆதியில்லாத, ஒரே காரணமான பகவான் எனக்கு அருள் புரிவானாக.
நித்யஃ ப்ரபந்நார்தி ஹரஃ பராத்மா தயாம்புதிர்மே வரதஸ்து பகூயாத்
எப்போதும் இருப்பவன், புகலிடம் நாடுபவர்களின் துயரை போக்கும், பரமாத்மா, கருணையின் கடல், எனக்கு ஒரு வரம் தாருவானாக.
த்வமேவ தத்ஸர்வமநந்தஸாரம் த்வத்தஃ பரம் நாஸ்தி யதஃ பராத்மந்
நீயே இவை எல்லாம், முடிவில்லாத சுருதி; உன்னைக் கடந்தது எதுவும் இல்லை, பரமாத்மா.
நிரஞ்ஜநம் நிர்மலமப்ரமேயம் பஶ்யந்தி ஸந்தஃ பரமார்தஸம்ஜ்ஞம்
மாசற்ற, தூய, அளவிட முடியாதவனை நல்லோர் உண்மையான தத்துவமாகக் காண்கிறார்கள்.
ததைவ ஸர்வேஷ்வர ஏக ஏவ ப்ரத்ரு'ஶ்யதே பிந்ந இவாரிவலாத்மா
அதேபோல், எல்லாவற்றுக்கும் ஒரே இறைவன் பல உடல்களில் உள்ள ஆத்மாவைப் போல வேறுபட்டவனாகத் தோன்றுகிறான்.
த ஏவ மாயாரஹிதாஸ்ததேவ பஸஅயந்தி ஸர்வாத்மகமாத்மருபம்
மாயை இல்லாதவர்கள், அந்த ஒரே அனைத்திலும் நிறைந்தவரை தங்களது ஆத்மாவாகக் காண்கிறார்கள்.
ஸமஸ்தமேததுத்பூதம் யதோ யத்ர ப்ரதிஷ்டிதம்
எல்லாம் யாரிடமிருந்து தோன்றி, யாரில் நிலைத்திருக்கிறதோ.
அப்ரமேயமநாதாரமாதாராதேயரூபகம்
அளவிட முடியாதது, ஆதியில்லாதது, ஆதாரமில்லாதது, ஆதாரமும் ஆதாரமாயிருப்பதும் ஆகிய உருவம்.
ஹ்ரு'த்குஹாநிலயம் தேவம் யோகிபிஃ பரிஸேவிதம்
இதயம் என்னும் இரகசிய இடத்தில் குடியிருக்கும் தேவனை, யோகிகள் சேவிக்கின்றனர்.
நாதாத்மகம் நாதபீஜம் ப்ரணவாத்மகமவ்யயம்
ஒலி வடிவமும், ஒலியின் விதையுமாகவும், ஓம் என்ற சுருக்கத்தின் சாரமும், அழிவில்லாததும்.
அஜரம் ஸாக்ஷிணம் த்வஸ்ய ஹ்யவாங்மநஸகோசரம்
வயதில்லாதவன், சாட்சியாக இருப்பவன், வாக்குக்கும் மனதுக்கும் எட்டாதவன்.
இந்த்ரியாணி மநோ புத்திஃ ஸத்த்வம் தேஜோ பலம் த்ரு'திஃ
புலன்கள், மனம், புத்தி, சத்துவம், ஒளி, வலிமை, நிலைத்திருப்பது—
வித்யாவித்யாத்மகம் ப்ராஹுஃ பராத்பரதரம் ததா
இவை அறிவும் அறியாமையும் கொண்டவை என்றும், அதற்கும் மேலானது என்றும் கூறப்படுகிறது.
யே ப்ரபந்நா மஹாத்மாநஸ்தேஷாம் முக்திர்ஹி ஶாஶ்வதீ
அடைக்கலம் புகுந்த மகான்மாக்களுக்கு விடுதலை என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும்.
நதோ ऽஸ்மி பூயோ ऽபி நதோ ऽஸ்மி பூயோ ऽபி நதோ ऽஸ்மி பூயஃ
நான் மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன், மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன், மீண்டும் வணங்குகிறேன்.
யந்நாம துஷ்கர்மநிவாரணாயசய தமப்ரமேயம் புருஷம் பஜாமி
தீய செயல்களை நீக்கும் பெயர் உடைய அளவிட முடியாத அந்தப் புருஷனை நான் வழிபடுகிறேன்.
தத்தத்விலக்ஷணம் ஶ்ரேஷ்டம் ஶ்ரேஷ்டாச்ச்ரஷ்டதரம் பஜே
அனைத்திலிருந்தும் வேறானது, சிறந்தது, சிறந்தவற்றிலும் மேலானதை நான் வழிபடுகிறேன்.
பரம் ச வித்யாவித்யாப்யாம் ஹ்ரு'தம்புஜநிவாஸிநம்
அறிவுக்கும் அறியாமைக்கும் அப்பாற்பட்ட பரம்பொருளை, இதயத்திலுள்ள தாமரையில் குடியிருப்பவனை.
அணோரணீயாம்ஸமஜம் ஸர்வோபாதிவிவர்ஜிதம்
பிறவியில்லாதவன், மிகச் சிறியதிலும் சிறியவன், எல்லா கட்டுப்பாடுகளும் இல்லாதவன்.
விஷ்ணுஸம்ஜ்ஞம் ஜகத்தாம தமஸ்மி ஶரணம் கதஃ
விஷ்ணு என்று அழைக்கப்படும், உலகத்தின் ஆதாரமானவரிடம் நான் அடைக்கலம் புகுந்தேன்.
பூஜ்யாத்பூஜ்யதரம் ஶாந்தம் கதோ ऽஸ்மி ஶரணம் ப்ரபும்
பெரியபெரியவர்களிலும் மேலானவர், அமைதியானவர், அந்த இறைவனிடம் நான் அடைக்கலம் புகுந்தேன்.
ஸர்வஸ்மாததிகம் நித்யம் நதோ ऽஸ்மி விபுமவ்யயம்
எல்லாவற்றிலும் மேலானவன், என்றும் நிலையானவன், பரவியிருக்கும் அழிவில்லாதவனை நான் வணங்குகிறேன்.
அவித்யாகார்ய ரஹிதஃ பரமாத்மேதி கீயதே
அறியாமையின் விளைவுகள் இல்லாதவன், பரமாத்மா என்று பாடப்படுகிறார்.
வரம் வரேண்யமஜநம் ப்ரணதோ ऽஸ்மி பராத்பரம்
சிறந்தவற்றிலும் சிறந்தவன், பிறவியில்லாதவன், உயர்வுகளுக்குமேல் உள்ளவனை நான் வணங்குகிறேன்.
ஜ்ஞாநாத்மகம் ஜ்ஞாநநிதிம் ஜ்ஞாநஸம்ஸ்தம் விபும் பஜே
அறிவு வடிவம், அறிவின் பொக்கிஷம், அறிவில் நிலைத்திருப்பவன், பரவியிருப்பவனை நான் வழிபடுகிறேன்.
ஸூர்யேதுவத்ப்ரோஜ்ஜ்வலநே த்ரமிந்த்ரம் ரவகஸ்வருபம் வபதிஸ்வரூபம்
சூரியனைப்போல் பிரகாசமாக ஒளிரும் இந்திரா, நீ சூரியரூபமாகவும், யாகநாதரின் உருவமாகவும் விளங்குகிறாய்.
தம்வாங்மநோ ऽசிந்த்யமநந்தஶக்திம் ஜ்ஞாநைகவேத்யம் புருஷம் பஜாமி
வாக்காலும் மனதாலும் அடைய முடியாத, அளவில்லா சக்தி உடையவன், அறிவால் மட்டுமே அறியக்கூடிய அந்த பரமனையே நான் வணங்குகிறேன்.