த்வே ப்ரஹ்மணீ வேதிதவ்யே இதி சாதர்வர்ணீ ஶ்ருதிஃ
அதர்வண வேதம், 'இரண்டு வகை பரப்பிரம்மம் அறியப்பட வேண்டும்' என்று அறிவிக்கிறது.
தயோரபேதவிஜ்ஞாநம் யோக இத்யபிதீயதே
அந்த இரண்டிற்கும் வேறுபாடு இல்லையென்பதை உணர்வதே யோகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அபரஃ ப்ரோச்யதே ஸத்பிஃ பரமாத்மா பரஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
கீழ்மையானது அறிஞர்களால் கூறப்படுகிறது; உயர்ந்தது பரமாத்மா என அறியப்படுகிறது.
அவ்யக்தஃ பரமஃ ஶுத்தஃ பரிபூர்ண உதாஹ்ரு'தஃ
பரமன் வெளிப்படாதவர், தூயவர், முழுமையாக நிறைந்தவர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார்.
பவேத்ததா முநிஶ்ரேஷ்ட பாஶச்சேதோ ऽபராத்மநஃ
அந்த நேரத்தில், முனிவர்களில் சிறந்தவரே, தனி ஆத்மாவின் பாசங்கள் துண்டிக்கப்படுகின்றன.
ந்ரு'ணாம் விஜ்ஞாநபேதேந பேதவாநிவ லக்ஷ்யதே
மனிதர்களிடம் அறிவில் வேறுபாடு இருப்பதால், பிரிவாக இருப்பது போலத் தோன்றுகிறது.
கீயமாநம் ச வேதாந்தைஸ்தஸ்மாந்நாஸ்தி பரம் த்விஜ
வேதாந்தத்தில் பாடப்பட்டபடி, அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை, துவிஜா.
கர்த்த்ரு'த்வம் வாபி போக்த்ரு'த்வம் நிர்குணஸ்ய பராத்மநஃ
குணமில்லாத பரமாத்மாவுக்கு செய்பவர் என்றும் அனுபவிப்பவர் என்றும் எதுவும் இல்லை.
கிமப்யந்யத்யதோ நாஸ்தி தஜ்ஜ்ஞேயம் முக்திஹேதவே
வேறு எதுவும் இல்லாததால், விடுதலிக்காக அறிய வேண்டியது அதுவே.
தத்விசாரோத்பவம் ஜ்ஞாநம் பரம் மோக்ஷஸ்ய ஸாதநம்
அந்த ஆராய்ச்சியில் இருந்து எழும் அறிவு தான் உயர் முக்திக்கான வழி.
பரமஜ்ஞாநிநாமேதத்பரப்ரஹ்மாத்மகம் த்விஜ
உயர்ந்த அறிவுடையவர்களுக்கு, துவிஜா, இது பரம்பிரமத்தின் இயல்பாகும்.
பாதி விஜ்ஞாநபேதேந பஹுருபதரோ ऽவ்யயஃ
அறிவில் வேறுபாடு காரணமாக, அழியாதவன் பல வடிவங்களில் தோன்றுகிறான்.
தஸ்மாந்மாயாம் த்யஜேத்யோகாந்முமுக்ஷுர்த்விஜஸத்தம்
ஆகையால், துவிஜர்களில் சிறந்தவரே, விடுதலை நாடுபவர் யோகத்தின் மூலம் மாயையை விட்டு விட வேண்டும்.
அநிர்வாச்யா ததோ ஜ்ஞேயா பேதபுத்திப்ரதார்யிநீ
அதன்பின், மாயை விவரிக்க முடியாததும், வேறுபாடு கொடுப்பதும் என்று அறியப்பட வேண்டும்.
தஸ்மாதஜ்ஞாநவிச்சேதோ பவேத்ரௌஜிதமாயிநாம்
ஆகையால், மாயையிலிருந்து விடுபட்டவர்கள் அறியாமையை அழிக்க வேண்டும்.
ஜ்ஞாநிநாம் பரமாத்மா வை ஹ்ரு'தி பாதி நிரந்தரம்
அறிவாளர்களுக்கு, பரமாத்மா நிச்சயமாக இதயத்தில் எப்போதும் பிரகாசிக்கிறான்.
அஷ்டாங்கைஃ ஸித்த்யதே யோகஸ்தாநி வக்ஷ்யாமி தத்த்வதஃ
யோகம் எட்டுவகை அங்கங்களால் Siddhikkum; அவற்றை உண்மையாக உமக்கு விளக்குவேன்.
ப்ராணாயாமஃ ப்ரத்யாஹாரோ தாரணா த்யாநமேவ ச
அவை ப்ராணாயாமம், பிரத்யாஹாரம், தாரணை மற்றும் தியானம் ஆகும்.
ஏஷாம் ஸம்க்ஷேபதோ வக்ஷ்யே லக்ஷணாநி முநீஶ்வர
இவற்றின் தன்மைகளை சுருக்கமாக உமக்கு சொல்கிறேன், முனிவர்களின் தலைவரே.
அக்ரோதஶ்சாநஸூயா ச ப்ரோக்தாஃ ஸம்க்ஷேபதோ யமாஃ
கோபமின்மை மற்றும் பொறாமையின்மை சுருக்கமாக யமங்கள் என்று கூறப்பட்டுள்ளன.
அஹிம்ஸா கதிதா ஸத்பிர்யோகஸித்திப்ரதாயிநீ
நல்லவர்கள் புகழும் அஹிம்சை, யோகத்தில் வெற்றி தருவதாகக் கூறப்பட்டுள்ளது.
ஸத்யம் ப்ராஹுர்முநிஶ்ரேஷ்ட அஸ்தேயம் ஶ்ரு'ணு ஸாம்ப்ரதம்
முனிவர்களில் சிறந்தவரே, சத்தியம் என்று கூறப்படுகிறது; இப்போது அஸ்தேயத்தைப் பற்றி கேளுங்கள்.
ஸ்தேயமித்யுச்யதே ஸத்பிரஸ்தேயம் தத்விபர்யயம்
மற்றவருடைய பொருளை எடுத்துக்கொள்வது திருட்டு என்று ஞானிகள் கூறுகின்றார்கள்; அதைத் தவிர்ப்பதே திருடாமை ஆகும்.
ப்ரஹ்மசர்யபரித்யாகாஜ்ஜ்ஞாநவாநபி பாதகீ
பிரம்மச்சரியம் விட்டு விடும் போது, அறிவுள்ளவரும் பாவம் செய்பவராகி விடுகிறார்.
ஸ சண்டாலஸமோ ஜ்ஞேயஃ ஸர்வவர்ணபஹிஷ்க்ரு'தஃ
அவர் ஒரு சண்டாளனுக்கு சமமானவர் என்றும், எல்லா சாதிகளிலும் இருந்து விலக்கப்பட்டவராக அறியப்பட வேண்டும்.
தத்ஸம்பாஷணமாத்ரேண ப்ரஹ்மஹத்யா பவேந்ந்ரு'ணாம்
அவருடன் பேசுவதற்கே மனிதர்களுக்கு பிராமணனை கொன்ற பாவம் ஏற்படுகிறது.
தத்ஸம்கஸம்கிநாம் ஸம்காந்மஹாபாதகதோஷபாக்
அவரைச் சேர்ந்தவர்களுடன் கூட பழகுவோர் பெரும் பாவத்தின் குற்றத்தை அடைவார்கள்.
அபரிக்ரஹ இத்யுக்தோ யோகஸம்ஸித்திகாரகஃ
பரிசுகள் ஏற்காமல் இருப்பதே அபரிக்ரஹம் என்று கூறப்படுகிறது; இது யோகத்தில் சிறந்த Siddhi-யை தரும்.
க்ரோதமாஹுர்தர்மவிதோ ஹ்யக்ரோதஸ்தத்விபர்யயஃ
தர்மத்தை அறிந்தவர்கள் கோபம் ஒரு குறையாகும் என்று சொல்கிறார்கள்; அதற்கு எதிரானது, அதாவது கோபமின்மை நல்லது.
அஸூயா கீர்திதா ஸத்பிஸ்தத்த்யாகோ ஹ்யநஸூயதா
பொறாமை குறையாகும் என்று ஞானிகள் கூறுகின்றார்கள்; அதை விட்டொழிப்பதே அப்பொறாமையின்மை ஆகும்.