புனிதமான அந்த வேதாந்தக் கதையில், க்ஷர என்ற மந்திர அக்கரையில் இருந்து விரிந்து வந்த தாரா மற்றும் க்ஷாம் ஆகியவை ஆயிரம் முடிவில் விரிவடைந்தன. மேலும், மாறா மற்றும் க்ஷீம் எனும் மந்திரங்கள், பிரமாண்டமான உடலுடன் ஒளியின் முடிவில் விகரா எனும் மந்திரத்தையும் ஜபிக்க வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது. தீயில் எரியும் போது, தாரா மற்றும் க்ஷூம் ஆகியவை, தரிசனத்தின் முடிவிலும், முடியின் முடிவிலும் உச்சரிக்கப்பட வேண்டும். அடுத்து, நகங்களின் தொடுதலுடன், "ஓ தெய்வீக சிங்கமே, உமக்கு வணக்கம், ஹரி இறைவா!" என்று பணிவுடன் தொழ வேண்டும். இவ்வாறு சிகரம் பற்றிய விளக்கம் முடிவடைந்து, அதன் பின் கவசம் பற்றிய விளக்கம் வருகிறது. அந்த கவசம், கலங்கும் நரசிம்மருக்காக 'ஸ்வாஹா' என்ற சொல்லில் முடிவடைகிறது. இது 'கண் மந்திரம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது அக்னிக்கு மிகவும் பிரியமானது, 'ப்ரியாந்த' என்ற சொல்லில் முடிவடைகிறது. ஆயிரம் முறை ஜபம் முடிந்ததும், யுத்தத்திற்கு, நரசிம்மருக்கும் அக்னிசுந்தரிக்கும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அந்த நரசிம்மர், ஆயிரம் உதயமான சூரியர்களைப் போல பிரகாசமாக, மூன்று கண்களுடன், பயங்கரமான ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவராக தியானிக்கப்பட வேண்டும். அந்த தியானத்தில், சாதகர், ஆயிரம் முறை அந்த மந்திரத்தை, தூய நீர் கொண்டு புனிதப்படுத்தி ஜபிக்க வேண்டும். முன்பு கூறப்பட்ட வைஷ்ணவ ஆசனத்தில், மனதோடு அந்த உருவத்தை அடியில் நிறுவ வேண்டும். அங்கு சக்கரம், சங்கு, பாசம், அங்குசம், மற்றும் வஜ்ராயுதம் ஆகியவற்றையும் வைக்க வேண்டும். பின், உலகங்களின் அதிபதிகளையும், வஜ்ரம் ஏந்தியவர்களையும் பூஜிக்க வேண்டும். மந்திரத்தால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட விபூதியை, கிரகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவருக்கு பூச வேண்டும். இதே முறையில், யக்ஷர்கள், ராக்ஷசர்கள், கின்னரர்கள் ஆகியோரின் தீய செயல்கள் அனைத்தும் இந்த மந்திரத்தால் பலவிழந்துவிடும். ஒரு சுப நாளில், அந்த உருவத்தை ஒரு பானையில், சர்வதோபத்ர மண்டலத்தில் வைக்க வேண்டும். இந்த புனித அபிஷேகத்தை பெற்றவர், எந்தவிதமான துன்பங்களையும் கடந்து செல்ல முடியும். மந்திரத்தின் முடிவில், 'தன்னோ நரசிம்ஹ: பிரசோதயாத்' என்று கூற வேண்டும். இந்த மந்திரத்தை நினைத்தாலே, அனைத்து பாவங்களும் அழிகின்றன. பின்னர், வசுதாரா மந்திரம் 'ஸ்வாஹா' என்ற சொல்லில் முடிவடைகிறது; இது மிகப் பெரிய சக்தி கொண்டது. அதன் பீஜம் 'தாரா', சக்தி அக்னியின் மனைவியாகக் கருதப்படுகிறது. ஆறு அங்கங்களை மந்திர அக்கரைகளால் உருவாக்கி, தலையில், நெற்றியில், இரு கண்களில், பின்னால், இதயத்தில், வயிற்றில், நாபியில், ரகசிய இடத்தில், மீண்டும் மார்பில் பூஜிக்க வேண்டும். இந்த மந்திரத்திலிருந்து பதினெட்டு அங்கங்கள் உருவாகின்றன; பின்னர் அந்த தெய்வத்தை தியானிக்க வேண்டும். அவள் முடி கட்டாமல், பிரகாசமான முகத்துடன், தூய நீர் நிரம்பிய குடம் ஏந்தி நிற்கிறாள். இந்த மந்திரத்தை மூன்று இலட்சம் முறை ஜபித்து, அதன் பத்தில் ஒரு பங்கு நெய்யுடன் ஹோமம் செய்ய வேண்டும். முன்பு கூறப்பட்டபடி, சந்திர வட்டத்தின் முடிவில் அமைக்கப்பட்ட ஆசனத்தில், அவனைப் பூஜிக்க வேண்டும். ஆறு அங்கங்களை மலரின் நூல்களில், திசைகளுக்கு முகமாக இருக்கும் இதழ்களில் பூஜிக்க வேண்டும். மூலை இலைகளில் சாந்தி, ஐஸ்வர்யம், சரஸ்வதி, ஆனந்தம் ஆகியவற்றை வணங்க வேண்டும். எட்டு இதழ்களில் சங்கு, சக்கரம், கதை, வில் ஆகியவற்றையும் பூஜிக்க வேண்டும். அவ்வாயுதங்களை வழிபட்ட பின், எட்டு திசைபாலகரையும் வணங்க வேண்டும். புஷ்பதந்தன், சார்வபௌமன், சுப்ரதீகன் ஆகியோர் திசைபாலர்கள் ஆவர்; தாம்ரகர்ணி, சுப்ரதந்தி, அங்கனா, அஞ்சனாவதி ஆகிய பெண்கள் திசைபாலர்களாக உள்ளனர். ஐஸ்வர்யம் விரும்பும் ஞானிகள், பால் மற்றும் நெய்யுடன் ஆயிரம் ஹோமம் செய்ய வேண்டும். நூறு மலர்களிலிருந்து பெறப்பட்ட விதைகளால் ஆயிரம் ஹோமம் செய்ய வேண்டும். தூய தயிர் சாதம் அர்ப்பணிப்பதால், பாபங்கள் விலகும். சிறையில் உள்ளவர்கள், இந்த மந்திர சக்தியால் விடுதலை பெறுவர். எப்போதும் மணம் மிக்க பூக்களை அர்ப்பணிப்பதால், பெரும் ஐஸ்வர்யம் கிடைக்கும். இருபத்தெட்டு முறைகள் உணவும் நெய்யும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, அந்த மந்திர வழிபாட்டின் வழியாக, சகல துன்பங்கள் நீங்கி, பெரும் புண்ணியம், செல்வம், சாந்தி, ஆனந்தம் ஆகியவை கிடைக்கும் என்று அந்த நூல் நமக்கு உரைத்தது.