ஒளிரும் பரமாத்மா, உங்கள் இடியால் ஒத்த நகங்களுடன், வெளிப்படுங்கள், வெளிப்படுங்கள் என்று முனிவர்கள் வேண்டினர். இருள் எனும் இரு வடிவங்களையும் நீங்கள் விழுங்கியபின், இறுதியில் ‘ஸ்வாஹா’ எனும் மந்திரத்துடன், அச்சம் நீங்கி அபயம் கிடைக்கும் என்று அருளப்பட்டது. அந்த முனிவரால் தொடங்கும் அறுபத்து இரண்டு அங்கங்கள் முறையே கூறப்பட்டன. நரசிம்ஹருக்குத் ‘தார’ என்ற பீஜம் விதிக்கப்பட்டது. அதுபோல, வராகருக்கும் ‘தார’ பீஜமே, நரசிம்ஹருக்கும் ‘பீஜ’ எனும் விதையே அறிவிக்கப்பட்டது. ராமருக்குத் திரிபடையாக ‘பாபத் த்ருவ’ பீஜம் ஆகும் என மறை கூறுகிறது. பின்னர், ஶாலக்ராமத்தின் முடிவில் இருப்பவருக்குப் பன்னிரண்டு ‘ஜய’ பீஜம் உண்டு. அவருக்குத் தார பீஜமே தனித்து உண்டு; இது பெரும் ஆட்சி அருளும். அந்த மந்திரத்தின் விருத்தம் ‘அதிஜகதி’ எனப்படுகிறது; தேவதை ‘மனு’ எனும் புனிதர். ஆறு நீண்ட எழுத்துக்களால் கூடிய பீஜத்தை மனதில் வைத்துப் பிரமாண்ட அங்கங்களைத் தியானிக்க வேண்டும். நரஹரி நரசிம்ஹர், தசாவதாரங்களுடன் சேர்ந்து, பக்தர்களுக்கு ஆனந்தம் அருளட்டும். முன்பு விவரிக்கப்பட்ட ஆசனத்தில், அதன் மூலத்தில் அந்த வடிவத்தை மனதில் நிலைநிறுத்தி வழிபட வேண்டும். இந்திரன் முதலியவர்களையும், அவர்களது ஆயுதங்களான வஜ்ரம் போன்றவற்றையும் வழிபட்டால், விரும்பிய பலனை அடையலாம். பின்னர், தார பீஜம், மாயா, ரமா, காமம், பீஜம், கோபத்தின் இடம் ஆகியவற்றை அழைக்க வேண்டும். பிரதான தர்மம், அதர்மம் முடிவில் ‘நிகடேதி’ (பிணைப்பு) எனும் வார்த்தையை உச்சரிக்க வேண்டும். அது காலத்தின் முடிவில் நீர் போலவும், தன் இறைவனின் முடிவில் தெளிந்த நீர் போலவும் இருக்கும். ஒளியின் முடிவிலும், காலம் முதலியவற்றின் முடிவிலும், கடந்தவை, நித்தியம், தோன்றியவை ஆகியவற்றை மனதில் கொண்டு தியானிக்க வேண்டும். இதுவே இதயத்திலுள்ள நாற்பத்திருக்கும் இதழ்களின் முடிவில் நிலைபெற்றதாகும். இருபத்துநான்காவது தத்துவத்தின் முடிவிலும், இருபத்திஐந்தாவது தத்துவத்திலும் அது இருப்பதாக கூறப்படுகிறது. ஓ நரசிம்ஹரே, கோபத்தின் அதிபதி, ஆத்மாக்களுடன் கூடிய பரம புருஷா! கோடியாயிரம் கதிர்களின் முடிவிலும், பத்துமடங்கு ஒலிகளின் குழுவிலிருந்தும், பிங்கண் கண்கள், மயிர், எட்டு பற்கள், ஆயுதபல், ஆயுத நகங்கள் ஆகியவற்றுடன் நீங்கள் விளங்குகிறீர். சக்தியின் வடிவம், பூதங்கள், பிசாசு, அபசமயம் ஆகியவற்றின் முடிவிலும், தேவர்கள் தலைவனின் முடிவிலும், தோற்றமும், அழிவும் நிகழ்கின்றன. ஞானம், ஐஸ்வர்யத்தின் முடிவில் எரியுங்கள்; பின்னர் ஒளியின் இரட்டை வடிவம் வெளிப்படட்டும். ‘ஸத்யபுருஷ’ என்ற வார்த்தையின் முடிவில், இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் நடுவில் உள்ள வார்த்தையை உச்சரிக்க வேண்டும். ‘காடு’ என்ற வார்த்தையின் முடிவில் அச்சம்; ‘விஷம்’ என்ற வார்த்தையிலும் அச்சம். ‘அசனி’ என்ற வார்த்தையின் முடிவிலும் அச்சம்; ‘மாரி’ என்ற வார்த்தையிலும் பஞ்சச்சோறு அச்சம். ‘ஸ்கந்த’ மற்றும் ‘அபசமயம்’ என்ற வார்த்தைகளின் முடிவிலும் அச்சம்; ‘திருடன்’ என்ற வார்த்தையிலும் அச்சம். பிறப்பு, வயது மூப்பு ஆகியவற்றின் முடிவில், மரணம் போன்ற வார்த்தைகளையும் உச்சரிக்க வேண்டும். ஞான வடிவத்தை ஏற்ற முடிவில், நரசிம்ஹரின் மஹா ஸாமத்தில் அந்த வார்த்தையை உச்சரிக்க வேண்டும். எட்டு அஷ்டகங்களும் அறுபத்து நான்கு பரிவாரர்களும் முடிவில், அச்சமின்றி இருப்பதை உச்சரிக்க வேண்டும். வணக்கம் முடிவிலும், ஒவ்வொரு வார்த்தையின் முடிவிலும், தாமரை மலர்களுடன் கூடிய வார்த்தையை உச்சரிக்க வேண்டும். ‘ஐயிரம் கண்கள்’ என்ற வார்த்தையின் முடிவில், ‘ஐயிரம் பாதங்கள்’ என்று கூற வேண்டும். ‘ஐயிரம் கை’ என்ற வார்த்தையின் முடிவில், ‘நெற்றியில்’ என்று, ‘ஐயிரம் புஜங்கள்’ என்பதிலிருந்து உச்சரிக்க வேண்டும். மந்திரங்களின் ராஜாவின் வார்த்தையிலிருந்து, பறக்கும் பாதையை அருள வேண்டும். பயங்கரமான சிரிப்பு, புன்னகை ஆகிய வார்த்தைகளிலிருந்து பிரபஞ்சத்தின் இருப்பிடம் உச்சரிக்கப்பட வேண்டும். பரம ஹம்ஸா, பிரபஞ்சத்தின் நாதா, பிரபஞ்ச முடிவில் கிண்டல் செய்யும் வார்த்தையை உச்சரிக்க வேண்டும். ஹ்ருஷீகேஷா, ஸ்வச்சந்தா, அனைத்து உயிர்களின் இயக்குனர் ஆகியோரும் நிலைபெற வேண்டும். ‘பேராசை’ என்ற வார்த்தையின் முடிவில், ‘வானில் பறப்பவர்’ என்று கூற வேண்டும்; அவர் சித்திகளை அருளுபவர். இவ்வாறு அந்த மந்திரங்களின் ஒவ்வொரு அங்கமும், அதன் முடிவிலும், அவரவர் இயல்புகளும், பயமும், அபயமும், ஆனந்தமும், பரிபூரணமாக விளங்கும் என்று அந்த நரசிம்ஹருக்கு அன்புடன் வேண்டினர்.