விஷ்ணுவின் மகிமையை விளக்கும் இந்தப் பிரமாண்டமான நிகழ்வில், ப்ரசோவர்ணங்களால் ஆன அந்த பரமாத்மா விஷ்ணு நம்மை ஊக்குவிக்கட்டும் என ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறது. இதனுடன், "தார" எனும் மந்திரம், புனிதமான வாசுதேவனுக்கு உரியதாக, இதயத்திலே நிலைபெற்றிருப்பதாக அறிவிக்கப்படுகிறது. பெண்கள் மற்றும் சூத்திரர்களுக்கு இது "விதார" என வழங்கப்படுகிறது; ஆனால் இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு (த்விஜர்) உண்மையான "தார" மந்திரமே உரியது. இங்கு, தேவதையாக வாசுதேவனும், பீஜமாக மந்திரமும், சக்தியாக த்ருவையும், இருக்கையாக இதயமும் குறிப்பிடப்படுகின்றன. இந்த மந்திரத்தின் எழுத்துக்கள், தலை, நெற்றிப் பகுதி, கண்கள், வாய், கழுத்து, இரு புயல்கள் மற்றும் இதயம் ஆகிய இடங்களில் முறையே நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டும். இதை "ஸ்ருஷ்டி ந்யாசம்" என்று அழைக்கின்றனர். இதே எழுத்துக்கள் பாதத்தில் இருந்து தலை வரையிலும் நிலைநிறுத்தப்படும்போது, அது "ஸம்ஹார ந்யாசம்" எனப்படுகிறது. பீஜம், உயிர், மனம், இதயத்திலுள்ள தாமரை, சூரிய மண்டலம்—இதன் பின் சங்கர்ஷணன், பிரத்யும்னன், அனிருத்தன் ஆகியோர் முறையே நினைவில் கொள்ளப்பட வேண்டும். மூல எழுத்திலிருந்து இதயத்திற்கும், அதிலிருந்து பரமத்திற்கும், கடைசியில் ஆன்மாவின் அக இதயத்திற்கும் பயணம் செய்யப்படுகிறது. இங்கு முன்பே கூறப்பட்ட தியான முறையும், மனதில் ஒரு இலட்சம் முறை ஜபமும் மேற்கொள்ள வேண்டும். முன்பே குறிப்பிடப்பட்ட ஆசனத்தில், மூலத்திலிருந்து உருவத்தை மனதில் கற்பனை செய்து, முதலில் அவயவங்களை, பின்னர் வாசுதேவனை மற்றும் பிறவரை முறையாக வழிபட வேண்டும். மூன்றாவது வலயத்தில், பன்னிரண்டு ரூபங்களில் அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு ஐந்து வலயங்களில் அழியாத விஷ்ணுவை அர்ச்சனை செய்து, விஷ்ணுவின் நான்கு வகை பிரிவை, "புருஷோத்தமன்" என அறியப்படுகிறது. அவர்களில், ஸ்ரீகரன், ஹ்ருஷீகேசன், கிருஷ்ணன் மற்றும் நான்காவது இருப்பவரும் குறிப்பிடப்படுகின்றனர். மந்திரம், அக்னிக்குப் பிரியமானதும், தீயும் சந்திரனும் போன்ற நிறமுடையதும், கவசம் மற்றும் ஆயுதங்களுக்காகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இங்கு "புருஷோத்தமன்" எனும் நாமமும், பீஜமும், சக்தியும் நினைவில் கொள்ளப்பட வேண்டும். அவயவங்களை நியாசம் செய்த பிறகு, புருஷோத்தமனை முறையாக தியானிக்க வேண்டும். அவர், ஸ்ரீ புருஷோத்தமன், பிரகாசமாக, தாமரையை ஏந்தியவனாக, பித்தவஸ்திரம் அணிந்தவனாக நினைவில் கொள்ளப்பட வேண்டும். முத்து வரிசைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட மண்டபத்தில், அமைதியோடு, ஒளிவீசும் மாணிக்க மேடையில், சூரியனின் பிரகாசத்தை ஒத்த ஒளியுடன் அவர் இருப்பதாகக் கற்பனை செய்ய வேண்டும். மந்திரத்தை ஒன்பது இலட்சம் முறை ஜபித்து, அதன் பத்தில் ஒரு பகுதி ஹோமம் செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு தேவர்களின் தலைவனை அர்ச்சனை செய்தால், மிகுந்த ஐசுவரியம் கிடைக்கும். பின்னர், "உத்திஷ்ட" எனும் இறுதி உச்சரிப்பு, ஸ்ரீ மற்றும் அக்னிக்குப் பிரியமானதாக செய்யப்படுகிறது. ஹரி, ஸ்ரீகரன் என அழைக்கப்படுபவர், எல்லா விருப்பங்களையும் அருளும் தெய்வமாக அறிவிக்கப்படுகிறார். கிரீடம் இருமை உணர்வை அழிக்கிறது; கவசம் எல்லா துன்பங்களையும் நீக்குகிறது. தலை, கண்கள், கழுத்து, இதயம், நாபி ஆகிய இடங்களில், புருஷ ஸூக்தத்தில் உள்ள மந்திரங்களால் நியாசம் செய்ய வேண்டும். இரு புயல்களில் "ராஜன்ய" மந்திரம் நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டும்; இரு கால்களில் "பத்ப்யாம் சூத்ரோ அஜாயத" எனும் மந்திரம் நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டும். இவ்வாறு நியாசம் செய்தபின், முன்பே கூறப்பட்ட மண்டபத்தில் தியானம் செய்ய வேண்டும். முன்பே விவரிக்கப்பட்ட ஸ்ரீகரனை, உலகங்களை மயக்கும் தெய்வமாக மனதில் கண்டுகொள்ள வேண்டும். சிவந்த தாமரை, புனிதமான சமிது, வில்வம், பால் மரங்களின் பொருட்கள் கொண்டு அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும். அஸ்வத்தம், உடும்பரம், பிலக்ஷம், வட்டம் ஆகியவை பால் மரங்களாக நினைவில் கொள்ளப்படுகின்றன. அண்டங்களின் காவலாளிகள், ஆயுதங்கள் மற்றும் பாதுகாப்பு கவசங்களுடன் பகவான் இருக்கிறார். "தார" எனும் எழுத்து இதயத்தில், பகவான் கழுத்தில், அதன் மேல் "வராக" எனும் சக்தி இருக்கிறது. "அமலமானவனே, எனக்கு அரசாட்சியை அருள்வாயாக; அதனை எனக்குப் பக்தியுடன் தாராயாக" என வேண்ட வேண்டும். இங்கு, "அனுஷ்டுப்" எனும் சந்தமே, ஆதிவராஹதேவன் தெய்வமாக இருப்பதாக அறிவிக்கப்படுகிறது.