ஒரு காலத்தில், சூரியனைப் பற்றிய ஒரு புனிதமான பூஜை முறையை முனிவர்கள் விவரித்தனர். அந்த முறையில், முதலில், ஒருவர் தம் நாபியில் இருந்து பாதங்கள் வரை, அக்னியை நினைவில் கொண்டு, தெய்வீக சக்தியை நிலைநிறுத்த வேண்டும். பிறகு, முதல் எழுத்திலிருந்து கடைசி எழுத்து வரை, "ஙேம்" எனும் இறுதிச்சொல்லுடன், சந்திர மண்டலத்தை மனதில் இட வேண்டும். அதேபோல், "ட" முதல் "க்ஷ" வரை எழுத்துக்களின் வரிசை, சூரிய மண்டலமாக கருதப்படுகிறது. இவ்வாறு, அக்னி மற்றும் சோமா ஆகியவற்றால் ஆன நியாஸம் விளக்கப்படுகிறது; இது அனைத்து சித்திகளையும் அளிக்கக்கூடியது. இந்த மந்திரம், "நமஸ்" என்ற இறுதிசொல்லுடன் நிறைவடைகிறது; இது எல்லா இடங்களிலும் பரவியுள்ளது, "ஹம்ஸ நியாஸம்" என அழைக்கப்படுகிறது. முன்பு கூறியபடி, சூரியனை முன்னிட்டு நவகிரகங்களை ஒழுங்காக அமைக்க வேண்டும். அவற்றை, புருவத்தின் நடுவிலும், நெற்றியிலும், பிரம்மாவின் பாதங்களிலும் ஒவ்வொன்றாக நிறுவ வேண்டும். மூன்று மடங்காகவும், மூல மந்திரத்தையும் பரவலாகவும் மீண்டும் நிறுவ வேண்டும். பின்னர், சூரியனை இரு தாமரை மலர்களை—தானம் மற்றும் அபயத்தை—கையில் பிடித்தவாறு மனதில் காட்சிப்படுத்த வேண்டும். இப்படிச் சிந்தனை செய்து, புரோகிதர் அந்த மந்திரத்தை ஒரு லட்சம் முறை ஜபிக்க வேண்டும்; அதன் பத்தில் ஒரு பகுதி ஹோமமாக அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டும். முதலில், ஆசனயாகத்தில், தர்ம முதலிய இடங்களில் பூஜை செய்ய வேண்டும். அதன் பின், உச்சமானதும், ஆதிமுகமும், ஆகாய வட்டத்தின் இறுதியிலும் உள்ள தெய்வத்தை வழிபட வேண்டும். அந்த தெய்வம் பிரகாசமானதும், சூட்சுமமானதும், ஜெயம் கொண்டதும், மங்களகரமானதும், மகிமைமிக்கதும், தூய்மையானதும் ஆக இருக்கிறது. மூன்று குறில் எழுத்துகள் நபுஂசகமாகக் கருதப்படுகின்றன; அவை அக்னி மற்றும் சந்திரனுடன் சேர்க்கப்படுவதில்லை. அவற்றின் சாரம் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் ஆகியோரே; படைப்பும் மற்ற சக்திகளும் அவற்றுடன் இணைந்துள்ளன. இந்த ஆசன மந்திரம் "தார" என்ற எழுத்தில் தொடங்குகிறது; இதை ஆசனத்தை குறிக்கும் வகையில் பயன்படுத்த வேண்டும். ஒன்பது எழுத்துகளைக் கொண்ட மந்திரத்திற்கு, அறிவாளி மனவனுக்காக வடிவத்தை மனதில் கற்பனை செய்ய வேண்டும். பின்னர், ஆறு அங்கங்களை வழிபட்ட பிறகு, எட்டு அங்கங்களை இரண்டு இடங்களில் வழிபட வேண்டும். சூரியனை திசைகளில், சத்யாதி ஐந்து தெய்வங்களுடன், குறில் எழுத்து தொடங்கும் தெய்வங்களுடன் வழிபட வேண்டும். அதன்பின், உதயம், ஞானம், பிரகாசம், சாயங்காலம் மற்றும் பிரம்மா முதலிய தெய்வங்களை வழிபட வேண்டும். திசைபாலகர்களை, அர்யமன் முதலியவர்களை முதலில், பூமியில் பிறந்தவர்களையும், சனியையும் வழிபட வேண்டும். அறிவாளி, இந்திரன் மற்றும் பிற தெய்வங்களை, வஜ்ரம் உடையவர்களையும், முன்போல் வழிபட வேண்டும். மனம் ஒருமித்ததுடன், தினமும் சூரியபகவானுக்கு அர்க்யம் அளிக்க வேண்டும். சூரிய வட்டத்தை வரைந்து, முன்போல் ஆசனத்தை வழிபட வேண்டும். அழகாக, ஒரு பிரஸ்தம் தண்ணீர் அடங்கக்கூடிய, தாமிர பானையை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். அம்மா பீஜங்களின் பின்வட்டார மந்திரங்களை உச்சரித்து, பானையைத் தண்ணீரால் நிரப்ப வேண்டும். குங்குமம், ரோஜனம், குங்குமப்பூ, சந்தனம், சிவப்புச் சந்தனம், எள், மூங்கில், யவம்—இவை எல்லாம் அந்த புனித நீரில் இடப்பட வேண்டும். வாசனை, பூக்கள், தூபம், விளக்கு, நிவேதனம் ஆகியவற்றை முறையோடு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். வலது கரத்தில் சந்தனத்தால் அமிர்த பீஜத்தை எழுதி, நூற்று எட்டுமுறை சூரியனை வழிபட வேண்டும். பிறகு, அந்த பானையைத் தலையின் மேல் வைத்து, ஒரு vastra-வால் சூரியனை மூட வேண்டும். சாதகர், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, மூல மந்திரத்தைத் தெளிவாக உச்சரிக்க வேண்டும். ஒரு கைப்பிடி மலர்களை அர்ப்பணித்து, மீண்டும் நூற்று எட்டுமுறை மந்திரம் ஜபிக்க வேண்டும். இதனால், சூரியபகவான் மகிழ்ந்து, அவனுக்கு செல்வம், புகழ், மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றை அருள்வார். இந்த நீரர்ப்பண யாகம், ஆயுள், ஆரோக்கியம் ஆகியவற்றை அதிகரிக்கிறது. மேலும், பிரகாசம், வலிமை, புகழ், நற்பெயர், ஞானம், வளம், அனுபவம் ஆகியன கிடைக்கும். இவ்வாறு, ஒரு பிராமணர் இம்முறை மந்திரத்தை உச்சரித்து வழிபடினால், எங்கும் துன்பம் எவரும் அடையவில்லை. இந்த யாகத்தில் ஆகாயம், அக்னி, வாயு, பூமி, சந்திரன் ஆகிய சக்திகள் உள்ளன. சூரியவட்ட பீஜ சக்தியுடன், இது அனைத்துப் பொருட்களையும் அருளும் சக்தியை உடையதாகும்.