ஒரு காலத்தில், இந்த யாக விதிகளை அறிந்த முனிவர்கள், இறை அருளை பெறும் முறைகளை விரிவாக எடுத்துரைத்தனர். முதலில், ப்ருகு முனிவர் அந்தரங்கத்தில் தோன்றினார்; பாமகர்ணோத்யா என்னும் சந்தத்தில், மருத் தேவரை பிரதான தெய்வமாகக் கொண்டு, அந்த மந்திரத்தை அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது. அடுத்து, அந்த பகுதியின் பாகம் தேவர்களுக்கு உரியது; அந்த பகுதியில் சந்தஸ் முனிவர், காயத்ரி என்னும் சந்தம், மற்றும் ஆதித்யன் எனும் சூரியதேவன் தெய்வமாக விளங்குகிறார். சத்தியத்திற்காக இதயம், பிரம்மத்திற்கு தலை என விதிகள் கூறப்பட்டன. கண்கள் முன்னால், சர்வனுக்காக, பின்புறம் ஓடும் நதி எனவும் அறிவுறுத்தப்பட்டது. மீண்டும், ஹ்ரீ மற்றும் லக்ஷ்மி ஆகியோருக்காக ஆறு அசைவெழுத்துக்களால், உடலின் ஆறு அங்கங்களையும் உள்ளுறையாக அமைக்க வேண்டும். அதன் பின், ஆதித்யன், ரவி, பானு, பாஸ்கரன் ஆகிய சூரிய வடிவங்களை மனதில் கொண்டு, அவர்களை ஆவாஹனம் செய்ய வேண்டும். 'ஸ' என்ற எழுத்திலிருந்து தொடங்கும் ஐந்து குறில் எழுத்துக்களை இதயம் முதலாக ஒவ்வொன்றாக உடலில் பிரதிஷ்டிக்க வேண்டும்; அவை தலை, வாய், கண்ணம், இதயம், வயிறு, நாபி, லிங்கம், மற்றும் குடல் வாயில் அமைக்கப்பட வேண்டும். தலை முதல் தொண்டை வரையிலும் சந்திர சக்தியை தியானித்து நிறுவ வேண்டும். தொண்டை முதல் நாபி வரை இதயத்தில் ஒளியை தியானித்து நிறுவ வேண்டும். நாபி முதல் பாதம் வரை, அக்கினியை நினைத்து நிறுவ வேண்டும். முதற் எழுத்து முதல் கடைசித் எழுத்து வரை, 'ங்கேம்' என்ற முடிவுடன், அது சந்திர மண்டலமாகும். 'ட' முதல் 'க்ஷ' வரை எழுத்துகளின் வரிசை சூரிய மண்டலமாகும். இவ்வாறு, அக்கினி மற்றும் சோமம் ஆகிய இரு சக்திகள் கொண்ட நியாசம் விளக்கப்பட்டது; இது அனைத்துப் பலன்களையும் தரும். 'நமஸ்' என முடியும் இந்த மந்திரம் எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிற்கும்; இது 'ஹம்ஸ நியாசம்' என அழைக்கப்படுகிறது. சூரியனை முதன்மை கொண்டு, ஒன்பது கிரகங்களையும் முன்பே கூறியபடி அமைக்க வேண்டும். அவற்றை இடைமுட்டியில், நெற்றியில், பிரம்மாவின் பாதத்தில் ஒவ்வொரு இடத்திலும் நிறுவ வேண்டும். மூன்று முறை நியாசத்தை மூலத்துடன், பரவலாகவும் செய்ய வேண்டும். சூரியன் தன் கரங்களில் தானம் மற்றும் அபயமுத்ரை ஆகிய தாமரை மலர்களை ஏந்தி நிற்கும் வடிவையும் மனதில் கற்பனை செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு தியானித்து, அந்த மந்திரத்தை ஒரு இலட்சம் முறை ஜபித்து, பத்தில் ஒரு பங்கு ஹோமமாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். முதலில், ஆசனயாகத்தில், தர்ம முதலிய இடங்களில் பூஜை செய்ய வேண்டும். மத்தியிலும், ஆகாச சக்கரத்தின் முடிவிலும், பரமாத்மாவை, ஆதிமுகத்தை, பிரகாசமான, சூட்சமமான, ஜெயமான, மங்களகரமான, மகிமைமிக்க, பரிசுத்தமான வடிவிலும் பூஜிக்க வேண்டும். மூன்று குறில் எழுத்துகள் நடுநிலையாக கருதப்படுகின்றன; அவை அக்கினி, சந்திரனுடன் இணைக்கப்படுவதில்லை. அவற்றின் சாரம் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன்; மற்றவை படைப்பும், பிற சக்திகளும் உடன் வருகின்றன. 'தார' எழுத்தில் தொடங்கும் ஆசன மந்திரத்தை ஆசனமாக நிறுவ வேண்டும். ஒன்பது எழுத்து கொண்ட மந்திரத்திற்கு, ஞானிகள் மனவ வடிவை கற்பனை செய்ய வேண்டும். பின்னர், ஆறு அங்கங்களை ஆராதித்து, எட்டு அங்கங்களை இரண்டு இடங்களில் பூஜிக்க வேண்டும். சூரியனை திசைகளில், சத்யாதி ஐந்து தெய்வங்களுடன், குறில் எழுத்துகளுடன் கூடியவர்களுடன் பூஜிக்க வேண்டும். உஷ, ஞானம், பிரபை, சந்த்யா, பின்பு பிரம்மா முதலிய தெய்வங்களை பூஜிக்க வேண்டும். ஆர்யமன் முதலான திசைபாலர்களை, பூமிப்பிறந்தவர்களையும், சனியையும் ஆராதிக்க வேண்டும். இந்திரன் முதலியவர்களையும், வஜ்ராயுதம் உடையவர்களையும் முன்புபோல் பூஜிக்க வேண்டும். கவனத்துடன், தினமும் பகவான் சூரியனுக்கு அர்க்யம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். சூரிய வட்டத்தை வரைந்து, முன்புபோல் ஆசனத்தை பூஜிக்க வேண்டும். அழகான, தாமிர பானையில், ஒரு ப்ரஸ்தம் தண்ணீர் வைக்கக்கூடிய பானையை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். மாத்ருகாக்களின் பீஜாக்ஷரங்களை பின்வட்டமாக உச்சரித்து, அந்த பானையை நீரால் நிரப்ப வேண்டும். குங்குமம், ரோஜனம், குங்குமப்பூ, சந்தனம், ரத்தசந்தனம் ஆகியவற்றையும், எள், மூங்கில், யவம் ஆகியவற்றையும் அந்த மங்கள நீரில் இட வேண்டும். மணமும், மலரும், தூபமும், விளக்கும், நைவேத்யமும் முறையின்படி சமர்ப்பிக்க வேண்டும். வலது கையிலுள்ள உள்ளங்கையில் சந்தனத்தால் அம்ருத பீஜத்தை எழுத வேண்டும். இவ்வாறு, முறையோடு, பக்தியோடு, இந்த யாக விதிகள் முனிவர்களால் அருளப்பட்டன.