ஒரு நாள், அருள்மிகு நாரதர், பக்தர்களுக்காக பஞ்சபூஜையின் முறைகளை விரிவாக விளக்கினார். ஆரம்பத்தில், ஒரு பூஜாரி தன் மனதில், “நான் தேவதையை அழைக்கவும், அனுப்பவும் முறையை அறியேன்,” என்று எண்ணியவாறு, ஆதரமாக பிரார்த்தனை செய்து, மூல மந்திரத்தின் முடிவில் உள்ள ஸ்லோகத்தையும் உரைத்தார். அந்த மந்திரத்தின் ஆழமான பொருளை பிரம்மா, மற்ற தேவர்கள், சதாசிவனும் கூட அறிய முடியாது. இவ்வாறு, அந்த தேவதையை, அவளது அங்கங்களுடன், தன் இதயத்திலுள்ள தாமரையில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். சங்கு, சக்கரம், கல், லிங்கம், தடைகள், இரு சூரியர்கள் ஆகியவற்றையும் மனதில் பதிய வேண்டும். இவை அனைத்தும், காலத்திற்குப் புறம்பான மரணத்தை நீக்கும்; எல்லா நோய்களையும் அழிக்கும். விஷ்ணுவின் திருவடியில் இருந்து வரும் புனித நீர், எல்லா பாபங்களையும் அழிக்கிறது. ஆனால் சிவனுக்கான பூ, இலை, பழம், நீர் ஆகியவற்றின் உண்டியலானவை ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதில்லை. இவ்வாறு நாரதர், பஞ்சபூஜையின் முழுமையான முறையை விளக்கினார். பிறகு, “இப்போது, அரியவையாக உள்ள இந்த தடைகளின் தன்மைகளை முறையாகக் கேள்,” என்று கூறினார். ஒருவர், தேவதையின் பூஜையை, உருவத்தை அல்லது சூரிய மண்டலத்தை பார்த்தால், நோய் நீங்கியதும், குளித்து, வணங்கி, பணிவுடன் குருவை அணுக வேண்டும். பின்னர், “பூஜை இடைநிறுத்திய குற்றம் எனக்கு வராதிருக்கட்டும்,” என வேண்டி, ஆசீர்வாதம் பெற்ற பின், முன்போல் மீண்டும் தேவதையை வழிபட வேண்டும். அசுத்தம் இரண்டு வகை என்று சொல்லப்படுகிறது: பிறப்பு சார்ந்ததும், மரணம் சார்ந்ததும். அப்போது, மனதிலேயே தேவதையை வழிபடவும், மந்திரத்தையும் மனதிலேயே ஜபிக்கவும் வேண்டும். ஆசீர்வாதம் பெற்ற பின், தினசரி கடமைகளையும் செய்ய வேண்டும். தீய சக்திகள் தொந்தரவு செய்தால், எவ்வளவு சாமான்கள் கிடைக்கிறதோ, அதைப் பயன்படுத்தி வழிபட வேண்டும். எல்லா வகையிலும் பூஜைச் சாமான்கள் கிடைத்தால், அவற்றை பயன்படுத்த வேண்டும். ஆனால், சாமான்கள் இல்லையெனில், நாரதா, அந்த தடையின் தன்மையை இப்போது கேள். அறியாமையால் ஏற்படும் தடையே உண்மையான தடையாகும். யார் தேவதையின் பூஜையை அலட்சியப்படுத்துகிறார்களோ, அவர்கள் நரகத்திற்கு போகிறார்கள். தேவதைக்கு நைவேத்தியம் செலுத்திய பின், தன் குடும்பத்துடன் அந்தப் பிரசாதத்தை அனுபவிக்கலாம். குடும்பத்துடன் புராணங்களையும், பழங்கதைகளையும் கேட்க வேண்டும். ஆனால் தீய மனம் கொண்டவர்களுக்கு, இவ்வாறு செய்தாலும் முழுமையான பலன் கிடையாது. அதன்பின், “ஓ சிறந்த பிராமணரே! யாரை வழிபட்டால் சாதகர், போகமும், முக்தியும் பெறுகிறார்?” என்று கேட்டார். அதற்கு, “மாமிசம், சோமம் ஆகியவற்றின் சாரத்துடன் கூடிய அந்த நினைவு, மீண்டும் சந்திரக்கூடலுடையவருக்கே உரியது,” என பதில் வந்தது. பூஜையின் முடிவில், ஜபத்தை முடித்து, அதை என் கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டுவர வேண்டும். இந்த மந்திரத்தின் ரிஷி கணகன்; சந்தஸ் என்பது சந்தஸ்சு; ஆரம்பம் காயத்ரி. இந்த மந்திரம், மகா விபுத்தி கொண்ட கணபதிக்கு இன்பம் தரும் பொருட்டு. சிறந்த சாதகர், பீஜத்தை ரகசிய இடத்தில், சக்தியை பாதங்களில் வைக்க வேண்டும். மந்திரத்தை அறிந்தவர், ஆறு அங்கங்களையும் தக்க வகையில் வைக்க வேண்டும். ‘க’ என்னும் எழுத்தை ஆரம்பத்தில், பூமி தத்துவத்தை பாதங்களில் வைக்க வேண்டும். ‘கு’ என்று ஆரம்பிக்கும் சொற்களால், வானுலகை தொண்டை முதல் மொட்டைமாடி வரை வைக்க வேண்டும். மூல மந்திரத்தை ஜபித்த பின், அகராதி எழுத்துக்களையும் உச்சரிக்க வேண்டும். ‘க்ஷ’ என்ற எழுத்தை அடியில் வைத்து, பரவலான வடிவத்தை அமைக்க வேண்டும். ஐந்து அம்புகள், அக்கினி, இந்து (சந்திரன்), சந்திரன், கண், பாதைகள் ஆகியவற்றை முறையாக, நெற்றியில், வாயில், தொண்டையில், இதயத்தில், தொப்புளில், தொடைகளில், முழங்கால்களில் வைக்க வேண்டும். இவை முடிந்ததும், ‘தத்புருஷாய வித்மஹே’ என்ற வாசகத்தை கூற வேண்டும். பின்னர், ‘தன்னோ தந்திஃ ப்ரசோவர்ணா தயா’ என்று மீண்டும் கூற வேண்டும். இவ்வாறு, நாரதர், பக்தர்களுக்கு, பூஜையின் முறைகளும், தடைகளும், அவற்றைத் தாண்டும் வழிகளும், மிகுந்த புனிதத்துடன் விளக்கினார்.