ஒரு பக்தன், புனிதக் கிரியைகளை ஆற்ற விரும்பி, இடது கையில் தொப்புளளவுக்கு மண்ணை எடுத்து உள்ளே நுழைகின்றார். பிறகு, கங்கை மண்ணை விரலில் எடுத்து, அதனை மந்திரத்துடன் மீண்டும் தெளிக்கிறார். கைபிடியில் உள்ள அந்த மண்ணை, குறிப்பிட்ட மந்திரங்களை உச்சரித்து, உடலின் ஆறு அங்கங்களிலும் பூச வேண்டும். அதன்பின், எல்லாவற்றையும் தம் விருப்பப்படி உருவாக உள்ளத்தில் காண வேண்டும்; இதுவே அந்தரங்க ஸ்நானமாகும். இறைவனின் நினைவு, மந்திர ரூபராகவும், அவன் பாதத்தில் எழும் நீராகவும் திகழ வேண்டும். அந்த நீரால், உடலுக்குள் இருக்கும் அனைத்து மாசுகளையும் சுத்தப்படுத்த வேண்டும். பின்னர், ஶ்ருதியால் கூறப்பட்ட முறையில், ஒருவன் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, புனித ஸ்நானத்தை ஆற்ற வேண்டும். இடம், காலம் ஆகியவற்றை கூறி, உயிர் மூச்சை ஆறு வகைகளில் கட்டுப்படுத்தி, அடுத்த கட்டத்திற்கு செல்ல வேண்டும். அப்போது, "அண்டத்தில் உள்ள புனித தீர்த்தங்கள் உன் கரங்களால் தொடப்படுகின்றன, ஓ சூரியனே!" என்று கூறி, அந்த உண்மையால், "ஓ தேவனே, எனக்கு புனித நீரை அருள்வாயாக, ஓ சூரியனே!" என்று வேண்டிக்கொள்கிறார். "நர்மதா, சிந்து, காவேரி – இந்த நீரில் தங்களைப் பிரதிஷ்டை செய்யுங்கள்" என்று அழைக்கிறார். அந்த நீரை, பசு சிறுநீர், அமுதம் போன்றதாக நினைத்து, பாதுகாப்பு முத்திரையால் மூடி, அங்கு அக்னி, சூரியன், சந்திரன் ஆகிய சுற்றங்களை உறுதியாக ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். அங்கு, மூல மந்திரத்தை பதினொன்றுமுறை ஜபித்து, தியானம் செய்ய வேண்டும். ஸ்நானம் செய்து முடித்து, மனதினால் அர்ப்பணிப்புகள் செய்து, அவளை (அந்த நீரை) வழிபட வேண்டும். அவள் எல்லா உயிர்களின் ஆதாரமாகவும், விஷ்ணுவின் ஒப்பற்ற பிரகாசமாகவும் விளங்குவாளாக. அவளுக்கு வணங்கி, உடலின் ஏழு துளைகளை மூடி, அந்த நீரை மூன்று முறை முழுகி எடுத்துப் புனித கும்ப முத்திரையால் தெளிக்க வேண்டும். இங்கு, நான்கு மனுக்கள் கூறப்படுகின்றனர், ஓ முனிவரே, தந்திர விதிகளின்படி. "எல்லா உயிர்களின் மாதர்களே, தெய்வீக நீரே, என்னை சுத்தப்படுத்துங்கள்" என்று வேண்டிக் கொள்ள வேண்டும். "உங்கள் தொடுதலால் சுத்தம் பெறுகிறேன்; தெய்வீக நீரே, என்னை சுத்தப்படுத்துங்கள்" என்று மீண்டும் வேண்ட வேண்டும். மூக்கு, காதுகள், கண்கள், நெற்றியில் – அந்த நீர் உள்ள மாசுகளை அகற்ற வேண்டும்; அவர்களுக்கு வணக்கம் கூற வேண்டும். திருப்தி, பொறுமை, நம்பிக்கை, ஞானம் – இவை உங்களுடையதாக இருக்க வேண்டும்; உங்களுக்குப் போற்றி. ஆசனத்தில் அமர்ந்து மூச்சை பிடித்தபடி அந்த நீரை குடிக்கக் கூடாது; இது விதிப்படி செய்ய வேண்டிய ஒன்று. தன் இஷ்ட தேவதையை அழைத்து, சூரிய மண்டலத்தில் ஜபம் செய்ய வேண்டும். சுத்தமான உடை அணிந்து, ஞானி பின்னர் சந்த்யாவந்தனமும் தொடர்புடைய கிரியைகளையும் ஆற்ற வேண்டும். மாற்றாக, பசுமை அல்லது தூசியால் ஸ்நானம் செய்து, தன்னை கட்டுப்படுத்தும் ஒருவர், "கேசவா, நாராயணா, மாதவா" என்ற நாமங்களை உச்சரித்து உதடுகளைத் துடைக்க வேண்டும். "மதுசூதனா, திரிவிக்ரமா" என்ற நாமங்களைக் கொண்டு உதடுகளை சுத்தம் செய்ய வேண்டும். பிறகு, "ஹ்ருஷீகேசா, பத்மநாபா" என்ற நாமங்களால் பாதங்களைத் தொட வேண்டும். அடுத்ததாக, "வாசுதேவா, பிரத்யும்னா" என்ற நாமங்களால் மூக்கைத் தொட வேண்டும். அதேபோல், "அதோக்ஷஜா, நரசிம்ஹா" என்ற நாமங்களால் காதுகளைத் தொட வேண்டும். "ஹரி, விஷ்ணு" என்ற நாமங்களால் இது வைஷ்ணவ ஆசமனமாகும். வாய், மூக்கு, சுட்டு விரல், கண்கள், காதுகள் ஆகிய இடங்களில், ஆத்ம ஞானம் மற்றும் சிவத்துவத்துடன், "ஸ்வாஹா" என முடிவடையும் சிவ வழிபாடு செய்யப்படுகிறது. ஆத்ம ஞானமும் சிவனும் மட்டும், "ஸ்வாஹா", "வஸான" போன்ற முடிவுகளுடன், சிவ ஆசமனம் ஆற்றப்படுகிறது. இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு உச்சிதமான ஆசமனம், பேச்சு, வெட்கம், ஐஸ்வர்யம் ஆகிய வார்த்தைகளோடு செய்யப்படும் போது பலன் தரும். நந்தகா என்ற வாளை இதயத்தில், சங்கும் சக்கரமும் இரு புயங்களில் தியானிக்க வேண்டும். காதுகளின் அடியில், இருபுறமும், முதுகிலும், தொப்புளிலும், குன்று போன்ற முதுகு மேட்டிலும் அவற்றை நினைய வேண்டும். அக்னிஹோத்ரத்தில் உருவான விபூதியை, "த்ரயம்பக" என்ற நாமத்துடன் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்.