ஒரு நாள், நாரதர் முனிவரிடம், மந்திரங்களின் தன்மைகள் மற்றும் அவற்றின் பயனைப் பற்றிய ஆழமான அறிவை நாடினார். அப்போது முனிவர், மந்திரங்களின் வகைகளை மிக விரிவாக விளக்கினார். "நாரதா, ஒரு எழுத்து கொண்ட மந்திரம் 'கூடா' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது பகிர முடியாதது, ஒருமித்தமானது," என்றார். அதன்பின், ஆறு எழுத்து கொண்ட மந்திரம், அல்லது 'பீஜம்' இல்லாத மந்திரம், அல்லது ஏழு எழுத்துகளுக்கு ஒன்றரை முறை அதிகமான மந்திரம் ஆகியவை பற்றியும் கூறினார். மேலும், ஒன்றரை பீஜம் மற்றும் மூன்று பீஜம் கொண்ட மந்திரம் இருபது எழுத்துகளைக் கொண்டிருக்கும் என்று விளக்கம் வழங்கினார். மந்திரத்தின் எழுத்துக்கள் 'தந்தல்' (Dental) வகையாக இருந்தால், அது குழப்பமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இப்படிப்பட்ட மந்திரம் 'பசிக்கிற' எனப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; அதற்கு மந்திர சக்தி நிறைவேறவில்லை. இருபத்து மூன்று எழுத்து கொண்ட மந்திரம் 'அஹங்காரி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இருபத்து ஒன்பது எழுத்து கொண்ட மந்திரம் அதன் அங்கங்களில் குறைபாடாகக் கருதப்படுகிறது. இத்தகைய மந்திரம் மிகக் கடுமையானது; அனைத்து யாகங்களில் அது கண்டிக்கப்படுகிறது. அதுபோல், அவ்வாறு குறைபாடுள்ள மந்திரம் 'மரியாதை இல்லாதது' என்று அறிந்து, எந்த யாகத்திலும் பொருந்தாது. அடுத்து, அறுபத்து ஐந்து எழுத்து முதல் ஒன்பது எழுத்து கொண்ட மகிழ்ச்சியான மந்திரங்கள் வரை, பதின்மூன்று எழுத்து கொண்ட மந்திரங்கள், மற்றும் எழுத்து எண்ணிக்கை உறுதியாகக் கொண்ட மந்திரங்கள் பற்றியும் முனிவர் கூறினார். நூறு, நூறு ஐம்பது, இருநூறு எழுத்து கொண்ட மந்திரங்கள், அவற்றின் எழுத்து எண்ணிக்கை உறுதியாக இருந்தாலும், அன்பு இல்லாதவை என்றும் கூறினார். மிக நீண்ட மந்திரங்கள், சாதாரண நடைமுறையில் சோம்பல் கொண்டதாக அறிவிக்கப்படுகின்றன. அதற்கும் மேலாக, 'ஸ்தோத்திரம்' வடிவில் உள்ள மந்திரங்கள், அப்படியே கருதப்படுகின்றன. மந்திரத்தின் குறை மற்றும் சிறப்புகளை அறியாமல் ஜபம் செய்யும்வர்கள், தங்கள் பயனை இழக்கிறார்கள். முனிவர், "நான் இப்போது, குறைபாடுகள் ஏற்படும் மந்திரங்களைச் சரிசெய்யும் முறையை அறிவிக்கிறேன்," என்றார். எந்த மந்திரம் ஆனாலும், சரியான முறையில் செயல்படினால், அனைத்து siddhi-களும் கிடைக்கும். யோனி-முத்திரை மற்றும் பந்தம் ஆகியவற்றைச் சரியாகப் பயன்படுத்தினால், ஆசனமும் பூரணமாகும். "நாரதா, இப்போது உனக்கு ரகசியத்தைச் சொல்வேன்," என்று முனிவர் கூறினார். குருவின் அனுமதியை மதிக்கும், செல்வமும் புனிதமும் பெற்றவன், மந்திரம், தந்திரம் மற்றும் அவற்றின் பொருளை அறிந்தவன், கட்டுப்பாடும், அருளும் செய்யும் திறன் கொண்டவன், உண்மை எடுப்பதில் திறமைசாலி, பணிவுடன், நல்ல ஆடையில், எப்போதும் நியமங்களைப் பின்பற்றும், இத்தகையவர் தான் 'ஆசிரியர்' என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் அமைதி மற்றும் பிற நற்குணங்களை உடையவர், நம்பிக்கை மற்றும் உறுதியான மனம் கொண்டவர், விரதம் மற்றும் நடத்தை மீது நிலைத்திருக்கும், நன்றியுள்ளவர், தவறுகளைச் செய்ய பயப்படுபவர். ஒரு சீடன் இத்தகைய பண்புகளை உடையவராக இருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், ஆசிரியருக்கு துயரம் ஏற்படும். அடுத்து, முனிவர், மந்திரங்களை அமைப்பது எப்படி என்று விளக்கினார். ஐந்து நூல்களை - கிழக்கு, மேற்கு, தெற்கு, வடக்கு மற்றும் கீழ் - விரிக்க வேண்டும். முதலில், முதல் நூலில் முதல் எழுத்தை வைக்க வேண்டும்; இரண்டாவது நூலில் இரண்டாவது எழுத்தை வைக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு அக்னி enclosure-இல், ஐந்தாவது எழுத்தை முறையான இடத்தில் வைக்க வேண்டும். பயனாளியின் பெயரின் முதல் எழுத்து முதல், மந்திரம் மற்றும் பிற எழுத்துகளும் சேர்த்து அமைக்க வேண்டும். சுற்றிவருவதால், இரண்டாவது இடம் 'சாத்ய' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இரண்டு எழுத்து enclosure-இல், 'சித்த' மற்றும் 'அசித்த' என்று கருதப்படுகிறது. மூன்றாவது இடத்தில் 'சுசித்த', நான்காவது இடத்தில் 'சித்தாரி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. நான்காவது இடத்தில், முன்பு பெயர் எழுத்து இருந்தால், 'சாத்ய-சித்த', 'சாத்ய-சாத்ய', 'சுசித்த', 'ரிப்பு' என்று கூறப்படுகிறது. அதன்படி, முன்பு கூறிய முறையைப் பின்பற்றி, அறிவாளிகள் ஜோடிகளுடன் முறையிலாகச் செய்கிறார்கள். நான்காவது மற்றும் நான்கு குழுவிலும், அறிவாளிகள் இப்படியே எண்ண வேண்டும். 'ரித்த-சித்த' என்பது கூறியபடி; இரட்டைப்படுத்தல் மூலம் 'சித்தி-சாத்ய' என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு செயல் ஏற்கனவே சாத்யமாக இருந்தால், அது வழக்கமான நேரத்தின் பாதி நேரத்தில் நிறைவேறுகிறது; ஆனால், அந்த செயல் பகுதி மட்டுமே சாத்யமாக இருந்தால், அது இருமடங்கு நேரம் எடுக்கும். இவ்வாறு, நாரதர் முனிவரின் வாயிலாக, மந்திரங்களின் வகைகள், அவற்றின் குறைகள், மற்றும் அவற்றைச் சரிசெய்யும் முறைகள், ஆசிரியர் மற்றும் சீடனின் பண்புகள், மற்றும் மந்திர அமைப்பின் விதிகள் ஆகியவை பற்றி ஆழமான அறிவைப் பெற்றார்.