முனிவரே, ஒருவர் செய்பவர் அல்ல என்று நாம் ஒப்புக்கொண்டால், அவனுக்கு “போக்தா” என்ற பெயர் வெறுமனே ஆகிவிடும். செய்பவன் என்ற உணர்வு இல்லாதபோது, கருவிகள் மற்றும் மற்றவற்றும் பயனற்றவையாகிவிடும். அந்த செய்பவராகும் நிலை அறிவின் மூலம் மட்டுமே ஏற்கப்படுகிறது. அதனால், அனுபவத்திற்காக, உடலுடன் கூடிய ஜீவனில் வேறுபாடு மீண்டும் தோன்றுகிறது. இந்த தத்துவங்களின் மூலம், அவன் அனுபவிப்பவராக நிலைபெறும். இது, காலம் தன் அனுபவத்திற்காக அவ்யக்தியை வெளிப்படுத்தும் போல் ஆகும். பூமி முதலிய ஆதாரங்களில் குணங்களின் வேறுபாடு இல்லை, முனிவரே. உண்மையில், அவ்யக்தியிலிருந்து மூன்று குணங்கள் மட்டும் தோன்றுகின்றன. இந்த குணங்களிலிருந்து, பொருள்கள் குறித்து தீர்மானிக்கும் புத்தி பிறக்கிறது. அந்த மகத்தான தத்துவத்திலிருந்து, துவக்கத்தன்மை கொண்ட அஹங்காரம் தோன்றுகிறது. அந்த அஹங்காரம், இரண்டு விதமான குணப் பிரிவினால், மீண்டும் மூன்று வகைப்படும். அந்த சத்த்விக அம்சத்திலிருந்து, அறிவு எந்திரங்கள் மற்றும் மனம் தோன்றுகின்றன. ரஜஸிக அம்சத்திலிருந்து, செயலில் ஈடுபடுவதற்காக, கர்மேந்திரியங்கள் தோன்றுகின்றன. இங்கு, மனம் என்பது ஆசை மற்றும் விருப்ப செயல்பாட்டை உடையது. அது எப்போதும் தன்னுடைய இயல்பின்படி வெளிப்புறமாக இயங்கும் கருவியாகும். ஆனால், மற்றவற்றைக் காட்டிலும் அது உள்ளே அதிகம் செயல்படுவதால், மனம் “அந்த:கரணம்” என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதன் செயல்கள் முறையே ஆசை, துவக்கம், அறிவு என்று கூறப்படுகின்றன. இவற்றால் அறியப்பட வேண்டிய பொருள்கள் ஒலி முதலியவை, முனிவரே. வாக்கு, கை, கால், குடல், மற்றும் லிங்கம் ஆகியவை செயல் கருவிகள். இந்த கருவிகள் சாதனைக்கு உபகரணங்கள்; கருவிகள் இல்லாமல் எந்தச் செயலும் இல்லை. இந்த கருவிகள் தங்களது சக்தியால் பொருள்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு செயல்படுகின்றன. இதிலிருந்து, ஒவ்வொன்றும் தனித்த குணம் கொண்ட பஞ்சபூதங்கள் தோன்றுகின்றன. உருவம் மூன்றில் உள்ளது, ருசி இரண்டில், மணம் பூமியில் உள்ளது. சமைத்தல், சேர்த்தல், பாதுகாத்தல் ஆகியவை கூறப்படுகின்றன. பிரகாசமான அக்னியில், நீரில், பூமியில், வெண்மை மற்றும் பிற குணங்கள் பல வடிவங்களில் தோன்றுகின்றன. பூமியில் மணம் “சுரபி” என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது புகழ்பெற்றது. இதுவே தத்துவங்களின் வேறுபாடு; வேறுபாடற்றது “அது” என அறியப்படுகிறது. இந்த உலகம், அசையாததும், அசையும் உயிர்களும், அனைத்தும் பஞ்சபூதங்களால் ஆனவை. உடலில் எலும்பு, மாமிசம், முடி, தோல், நகம், பற்கள்—all பூமி தத்துவம் சார்ந்தவை. இதயத்தில், ஜீரண பாதையில், கண்களில், பித்தத்தில்—அக்னி உள்ளது; அதன் பண்புகளால் இது தெரிகிறது. உடலின் அனைத்து நரம்புகளிலும், கருப்பை செயல்பாட்டால், ஆகாசம் உள்ளது. ஒவ்வொரு ஜீவனிலும், அனுபவ வேறுபாடுகளுக்கேற்ப இது நிர்ணயிக்கப்படுகிறது. கர்மத்தின் சக்தியால், அவை எல்லா உடல்களிலும் அலைந்து திரிகின்றன. அசுத்தமான பாதையின் காரணமாக, இது பூமி முதலிய பிரிவுகளுக்கு விரிவடைகிறது. அசையாத உயிர்களில் மலைகளும் மரங்களும் உள்ளன; அசையும் உயிர்களில் மூன்று வகைகள் உள்ளன. அசையும் மற்றும் அசையாத உயிர்களில், எண்பத்திநான்கு இலட்சம் வகைகள் உள்ளன. கர்மத்தின் சக்தியால், ஒருவன் எல்லாப் பொருட்களையும் சாதிக்கும் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். பெரும் புண்ணியத்தின் பலத்தால் மட்டுமே, பெற மிகவும் கடினமான பிறவி கிடைக்கிறது. ஒரே ஒரு துளி கர்ப்பத்தில் நுழையும்போது, அது இரட்டைப் பண்பாக மாறுகிறது. அசுத்தம், கர்மம் மற்றும் இதர பந்தங்களால், அந்த ஜீவன் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. இவ்வாறு, அனைத்து உயிர்களும், அவற்றின் அனுபவம், கர்மம், பஞ்சபூதங்கள், குணங்கள், அவற்றின் பிறப்பும், செயல்பாடும், எல்லாம் இந்த தத்துவங்களின் அடிப்படையில் விளங்குகின்றன, முனிவரே.