அந்தக் காலத்தில், இந்த உலகை மயக்கத்தில் ஆழ்த்தும், நித்தியமான மாயா எழுகிறது. அவள், மனிதர்களில் குற்றங்களை உருவாக்கி, நேரம் என்பதின் மூலம், அவசியத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட நிலையில் அடைகிறாள். எடுத்துக்காட்டாக, அவள் மனிதனுக்கு மீண்டும் புலன்களின் பொருள்களை முன்வைக்கிறாள். ஆனால், அறிவு—அதன் சொந்த செயலால், ஞானத்தின் சக்தியை உடைத்துவிட்டு—அந்த அனுபவிக்க வேண்டியதை உயர்ந்த கருவியால் அணுகக்கூடியதாக ஆக்குகிறது. அனுபவிக்கும் பொருளிலும், அனுபவமும், அனுபவிப்பவரும்—அந்த உயர்ந்த கருவி அவளே. சுருக்கமாகச் சொன்னால், புத்தி ஆனது ஆனந்தம் முதலான வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, பொருள்களின் வடிவத்தை ஏற்கிறது. புத்தி சூரியனைப் போல ஒளிர்ந்தாலும், அது செயல் இயல்புடையதே. கருவிகளும், மற்றவற்றுடனும் தொடர்பு கொண்டு, அனுபவிக்க விரும்பும் காரணத்தால், அது செயலில் ஈடுபடுகிறது. செயலற்றது என ஏற்கப்பட்டால், அனுபவிப்பவர் என்ற பெயர் வீண் ஆகும். மனிதனில் செயல் இல்லை என்றால், கருவிகள் மற்றும் பிறவை பயனை இழக்கும். கருவிகளுக்கு செயல் தரும் பங்கு அறிவின் மூலம் மட்டுமே ஏற்கப்படுகிறது. அதனால், அனுபவிக்க வேண்டியதற்காக, உடலுடைய மனிதனில் வேறுபாடு மீண்டும் உருவாகிறது. அவன், இந்த தத்துவங்களால், அனுபவிப்பவராக நிலைபெறும் போது, காலம் தன் அனுபவத்திற்காக, வெளிப்படாததை உரிய நேரத்தில் வெளிக்கொண்டு வருகிறது. இங்கு, பூமி மற்றும் பிறவை உள்ளடக்கிய ஆதாரத்தில், குணங்களின் வேறுபாடு இல்லை, ஓ முனிவரே. வெளிப்படாததிலிருந்து மூன்று குணங்கள் மட்டும் எழுகின்றன. அந்தக் குணங்களிலிருந்து, பொருள்களைப் பற்றிய தீர்மானம் கொண்ட புத்தி பிறக்கிறது. மகா தத்துவத்திலிருந்து, செயல்முறையை மேற்கொள்ளும் அகங்காரம் தோன்றுகிறது. அந்த அகங்காரம், குணங்களின் இரட்டை பிரிவினால், மீண்டும் மூன்று வகையாகிறது. சத்த்வ குணத்திலிருந்து அறிவு கருவிகள் மற்றும் மனம் உருவாகின்றன. ராஜோ குணத்திலிருந்து, செயலுக்காக, செயல் கருவிகள் தோன்றுகின்றன. இங்கே, மனம் என்பது விருப்பம் மற்றும் நோக்கத்தின் செயலாகும். அது எப்போதும், தன் இயல்பின்படி, வெளிப்புற கருவியாக இயங்குகிறது. மற்றவை விட, மனம் உள்ளே அதிகமாக செயல்படுகிறது; அதனால், மனம் "உள்ளக கருவி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதன் செயல்கள், வரிசையில், விருப்பம், முயற்சி, அறிவு என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இவற்றால் அறியப்பட வேண்டிய பொருள்கள், ஒலி முதலானவை என அறிந்து கொள்ள வேண்டும், ஓ முனிவரே. வாக்கு, கை, கால், மலப்பாதை, மற்றும் பிறப்புறுப்பு ஆகியவை செயல் கருவிகள். கருவிகள் இல்லாமல், செயல் இல்லை; கருவிகள் சாதன கருவிகளாகும். கருவிகள், தங்கள் சக்தியால், பொருள்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு செயல்களை மேற்கொள்கின்றன. இதிலிருந்து, ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட குணமுடைய பஞ்சபூதங்கள் தோன்றுகின்றன. வடிவம் மூன்றில், ருசி இரண்டில், மணம் பூமியில் உள்ளது. சமைத்தல், திரட்டல், மற்றும் தக்க வைத்தல் ஆகியவை கூறப்படுகின்றன. தீயில், நீரில், மற்றும் பூமியில், வெண்மை மற்றும் பிற குணங்கள் பல வடிவங்களில் தோன்றுகின்றன. பூமியில் மணம் "சுரபி" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அது புகழ்பெற்றது. இது, பஞ்சபூதத்தின் வேறுபாடு; வேறுபாடு இல்லாதது தான் அந்த ஆதாரம். நிலையானவை மற்றும் அசையாதவை என, இந்த உலகம் முழுவதும் ஐந்து பூதங்களால் ஆனது. மனித உடலில், எலும்பு, இறை, முடி, தோல், நகங்கள், மற்றும் பல்—all பூமி தத்துவத்தின் பகுதிகள். இதயத்தில், ஜீரண குழாயில், கண்களில், மற்றும் பித்தத்தில்—தீயின் குணங்கள் காணப்படுகின்றன.