அறிவு மற்றும் பொருளுக்கு அருள் வழங்கும் பொருட்டு, பரமாத்மா தான் பல வடிவங்களை ஏற்கிறார். தன் சொந்த சக்தியால், எல்லா உயிர்களுக்கும் அவர் மோக்ஷம் அளிக்க வல்லவர். அந்த மோக்ஷமே சிவனின் பரம ரூபம்; அது அறிவை வழங்கும் அருளாகும். ஆகவே, சம்பு அருள் வழங்கும் கடவுள்; அவர் அழியாதவர், அந்த அனுபவத்திற்காகவே நிலைத்திருப்பவர். பொருளும் கருவியும் செய்பவரும் இல்லாமல் எந்த செயலும் நிகழ்வதில்லை. சிவனுடைய சக்தி என்றுமே ஒன்றும், முடிவும் ஆரம்பமும் இல்லாததுமாகும். அவள் தன் இயற்கையால், தன் சித்தச்செயலால் மாயையை உருவாக்கும் தாய். ஞானத்தின் அதிபதி ஆன இறைவன், அவளது செயலை எண்ணி, தன் சக்தியால் மாயையை அசைத்துவைக்கிறார். முதலில் அவர் கால தத்துவத்தை உருவாக்குகிறார்; அது பல்வேறு சக்திகளால் ஆனது. உடனே, மாயா, ஒழுங்கு அமைக்கும் சக்தியைப் பிறக்க செய்கிறாள். பின்னர், அந்த நித்யமான மாயா, உலகை மயக்கும் சக்தியாக எழுகின்றாள். அவளிலிருந்தே, மக்களில் அபாவத்தை உருவாக்கி, காலத்தின் மூலம் கட்டுப்பாட்டை அடைகிறாள். அவள், எடுத்துக்காட்டாக, உயிர்களுக்கு மீண்டும் அறிவியற்கை பொருள்களை முன்வைக்கிறார். ஆனால் ஞானம், தன் சொந்த சக்தியால் அந்த மூடுபடுத்தலை உடைத்து, பரம கருவி மூலம் அனுபவிக்கத்தக்கதை வெளிப்படுத்துகிறது. அனுபவிக்கப்பட வேண்டிய பொருளிலும், அனுபவிக்கும் செயலிலும், அனுபவிப்பவரிலும் அந்த பரம கருவியே அவள். சுருக்கமாக, புத்தி இன்பம் முதலான வடிவங்களையும், பொருள்களின் ரூபங்களையும் ஏற்கிறது. புத்தி சூரியனைப் போல ஒளிரினாலும், அது செயல் இயல்புடையதே. கருவிகளுடன் தொடர்பும் அனுபவிக்க வேண்டிய ஆவலும் உள்ளதால், செய்பவராக இல்லாமல் அனுபவிப்பவன் என அழைப்பது வீண். பொருளில் செய்பவனாக இல்லையெனில், கருவிகளும் மற்றவையும் பயனற்றவை. அவை செய்பவனாக இருப்பது ஞானத்தின் மூலம் மட்டுமே ஏற்படுகிறது. அதனால், அனுபவிக்க வேண்டும் என்பதற்காக, உடலுடன் கூடிய உயிரில் வேறுபாடுகள் மீண்டும் தோன்றுகின்றன. இந்த தத்துவங்களால், உயிர் அனுபவிப்பவராக நிலைபெறுகிறான். காலம், தன் அனுபவத்திற்காக, மறைந்துள்ளதை வெளிப்படுத்துவது போல, இங்கே நிலம் முதலான ஆதாரங்களில் குணங்களின் வேறுபாடு இல்லை. அவ்வாறு, அவ்வியாதி மூலமாக மூன்று குணங்கள் மட்டும் தோன்றுகின்றன. அந்த குணங்களிலிருந்து, பொருள்களைப் பற்றி தீர்மானிக்கும் புத்தி பிறக்கிறது. மகா தத்துவத்திலிருந்து, துவக்கக்காரியத்தை உடைய அஹங்காரம் பிறக்கிறது. அந்த அஹங்காரம், இருவகை குணங்களால், மீண்டும் மூன்று வகைகளாகப் பிரிகிறது. சத்த்வ குணத்திலிருந்து ஞானேந்திரியங்களும் மனதும் உருவாகின்றன. ரஜோ குணத்திலிருந்து, செயற்காக கர்மேந்திரியங்கள் தோன்றுகின்றன. இங்கு, மனம் விருப்பம் மற்றும் எண்ணச்செயலாகும். அது எப்போதும் வெளிப்புறமாக ஒரு கருவியாக செயல்படுகிறது. மனம், மற்றவற்றைவிட உள்புறமாக இயங்குவதால், அதை அந்தரங்க கருவி என அழைக்கின்றனர். அதன் செயல்கள் முறையே விருப்பம், துவக்கம், அறிவு என்பவை. இவற்றால் அறியப்பட வேண்டிய பொருட்கள், ஒலி முதலாகும், முனிவரே. வாக்கு, கை, காலை, மலத்துவாரம், பிறப்புறுப்பு ஆகியவை செயல் கருவிகள். இந்த கருவிகள் சாதனங்கள்; அவை இல்லாமல் எந்தச் செயலும் நிகழாது.