முனிவரே, இந்த உலகில் உள்ள எல்லா தத்துவங்களுக்கும் காரணமாக இருப்பவள், எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி நிறைந்திருக்கும், அழியாதவளாகிய அவள் தான். அவளின் சக்தியாலே எல்லா செயல்களும் நடைபெறுகின்றன; அவளே இந்த பிரபஞ்சத்தில் எல்லோருக்கும் அருளை அளிப்பவளாக இருக்கின்றாள். முதல் தோற்றம் ஒலி (நாதம்) ஆகும்; அதன் சாரமே சாந்தி முதலான உலகங்கள். பின்னர், அறிவு மற்றும் செயல் எனும் சக்திகளில் மேலதிகம் மற்றும் கீழதிகம் எனும் படிநிலைகள் உண்டு. அறிவு சக்தி அடக்கப்பட்ட இடத்தில், செயல் சக்தி மேலோங்கும்; செயல் சக்தி அடக்கப்பட்ட இடத்தில், அறிவு எனும் அலை எழும். நாதமும் பிந்து, வெளிப்பட்டவை ஆகியவை, சதாக்யம் எனப்படும் தத்துவத்தில் நிலைபெற்றுள்ளன. இத்தத்துவங்களே தூய பாதையாக அறிவிக்கப்படுகின்றன. இந்த ஐந்து தத்துவங்களுக்குள் காலத்தின் வரிசை இல்லை; அவை எல்லாம் காலத்திற்கு அப்பாற்பட்டவை. உண்மையில், அந்த ஒரு தத்துவமே இருக்கிறது; அது சிவன் என அழைக்கப்படுகிறது. பலவிதமான சக்திகளை உடையவன் அவன். சித்தமும் பொருளும் அருளைப் பெறுவதற்காக, அந்த இறைவன் பல வடிவங்களை எடுத்துக் கொள்கிறான். தன் செயலால், எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் முக்தியை அளிக்கக்கூடிய வல்லமை அவனுக்கு உண்டு. முக்தியே சிவனின் சர்வரூபமாகும்; அது சித்தியை அளிப்பதுதான். ஆகவே, சம்பு அருளை அளிப்பவன்; அந்த இறைவன், அந்த அனுபவத்திற்காக, அழியாதவன். எந்த ஒரு விளைவும், காரணம், கருவி, செய்பவர் இவற்றின்றி நிகழ்வதில்லை. சிவனுடைய சக்தி என்றும் ஒன்றாக, ஆதியும் அந்தமும் இல்லாததாகும். அவள் தன் இயல்பால், தன் சித்தசெயலால், மாயையை உருவாக்கும் தாய். அறிவின் இறைவன், செயல்களை பரிசீலித்து, தன் சக்திகளால் மாயையை அசைத்துவைக்கிறான். முதலில், அவன் பலவிதமான சக்திகளை உள்ளடக்கிய கால தத்துவத்தை உருவாக்குகிறான். உடனே, மாயை ஒழுங்கு படுத்தும் சக்தியை உருவாக்குகிறாள். அதன் பிறகு, அந்த நித்திய மாயை, உலகை மயக்கும் மாபெரும் சக்தியாக எழுகிறது. அவளிடமிருந்தே, மனிதர்களில் மலம் (கொடுமை) தோன்றுகிறது; காலத்தின் மூலம் அவள் கட்டுப்பாட்டிற்குள் செல்லும் நிலையை அடைகிறாள். எடுத்துக்காட்டாக, அவள் மறுபடியும் மனிதனுக்கு புலன்களின் பொருட்களை முன்னிலைப்படுத்துகிறாள். ஆனால், ஞானம் தன் சொந்த சக்தியால் அந்த மூடியதை உடைத்து, உச்ச கருவியின் மூலம் அனுபவிக்கப்பட வேண்டியதை நமக்கு எட்டாக்கிறது. அனுபவிக்கப்பட வேண்டிய பொருளிலும், அனுபவிக்கும் செயலிலும், அனுபவிப்பவரிலும், அந்த உத்தம கருவி அவளே. சுருக்கமாகச் சொன்னால், புத்தி ஆனந்தம் முதலான வடிவங்களையும், பொருட்களின் வடிவங்களையும் ஏற்கிறது. புத்தி சூரியனைப்போல் பிரகாசமானதாக இருந்தாலும், அது செயல் இயல்புடையதே. கருவிகளோடு தொடர்பும், அனுபவிக்க விரும்பும் ஆசையினாலும், அது செயலில் ஈடுபடுகிறது. செய்பவராக இல்லாதபோது, புத்திக்கு 'அனுபவிப்பவன்' என்ற பெயர் பொருளற்றதாகும். ஒருவனில் செய்பவர் என்ற நிலை இல்லாதபோது, கருவிகள் மற்றும் மற்றவை பயனற்றவையாகிவிடும். இந்த கருவிகள் மற்றும் பிறவற்றுக்கு செய்பவராக புத்தி இருப்பதாக நாம் அறிவால் மட்டுமே ஏற்கின்றோம். அனுபவிக்கவேண்டும் என்பதற்காக, புத்தி, உடல் பெற்றவரில் வேறுபாட்டை மீண்டும் உருவாக்குகிறது. இந்த தத்துவங்களால், அவன் அனுபவிப்பவன் என்ற நிலைக்கு நிலைபெறுகிறான். காலம், தன் அனுபவத்திற்காக, அவ்வப்போது அவ்வப்போது அவ்வப்போது வெளிப்படாததை வெளிக்கொணர்வதைப்போல், அவன் அனுபவிக்கிறான். இங்கு, பூமி முதலிய ஆதாரங்களில் குணங்களின் வேறுபாடு இல்லை, முனிவரே. வெளிப்படாதவையிலிருந்து மூன்று குணங்கள் மட்டுமே தோன்றுகின்றன. அந்த குணங்களிலிருந்து புத்தி தோன்றுகிறது; அது பொருட்கள் குறித்த நிச்சயத்தை உடையது. அந்த மகா தத்துவத்திலிருந்து, துவக்க சக்தியுடன் கூடிய அஹங்காரம் பிறக்கிறது.