முனிவரே, இங்கே உலகியல் பந்தங்களும், அவற்றின் காரணங்களும் பற்றிய உன்னதமான விளக்கம் தரப்படுகிறது. முதலில், அசுத்தம் இரு வகைப்படும்—ஒரு பகுதி மிகக் கொழுமையாகவும், மற்றொன்று நுண்ணியமாகவும் உள்ளது. இரண்டாவது வகையான அசுத்தமும் இருவகைப்படும்—ஒன்று முற்றிய அசுத்தம், மற்றொன்று முற்றாத அசுத்தம் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த ‘சகலன்’ என்ற உயிர், கால முதலான தத்துவங்களில் பிணைந்து, பிறவி பிறவியாக அலைந்து திரிகிறது. ஐந்து வகையான பந்தங்கள் உள்ளன; அவற்றில் முதல் இரண்டு, அசுத்தம் மற்றும் கர்மம் ஆகியவற்றால் உருவாகின்றன. ஒரே உயிராக இருந்தாலும், அது பலவிதமான சக்திகளை பெற்றுள்ளது; அது நுண்மையானது, அறிவையும் செயலை மறைக்கும் தன்மை கொண்டது. கர்மம் என்பது புண்ணியம், பாபம் என இருவகை; அவை பலவிதமான அனுபவங்களைப் பயக்கின்றன. இவை இரண்டு முதன்மையானவை. இப்போது, மாயை முதலானவற்றால் ஏற்படும் பந்தங்களைப் பார். எல்லாவற்றையும் கடக்கும் பரமாத்மா, எல்லா உலகங்களுக்கும் ஆதாரமானவன், வெற்றியாளன்; அவனே விதை. அவன் அறிவும் செயலும் ஆகிய சக்திகளாக நிலைபெற்றிருக்கிறான்; அந்த உன்னத சக்தி, சம்புவின் சக்தி. அந்த ஆதிசக்தியை ‘வித்ரூபா’ என்று அழைக்கின்றனர். அவளே எல்லா தத்துவங்களுக்கும் காரணமானவள், அழிவற்றவள், அனைத்திலும் விரிந்தவள். அவளால் எல்லா செயல்களும் நடைபெறுகின்றன; அவளே உலகத்துக்கு அருள் வழங்குபவள். இந்த சக்தியின் முதல் வெளிப்பாடு ஒலி; அதன் சாரமே சாந்தாதி உலகங்கள். அறிவும் செயலும் ஆகிய சக்திகளில், உயர்வு தாழ்வு உண்டு. அறிவு சக்தி குறைந்து போனால், செயல் சக்தி மேலோங்கும்; செயல் சக்தி குறைந்தால், அறிவு பெருக்கெடுக்கும். ஒலி, பிந்து மற்றும் வெளிப்பட்டவை, ‘சதாக்ய’ என்ற தத்துவத்தில் நிலைபெற்றுள்ளன. இவைதான் தூய்மையான பாதை என்று கூறப்படுகிறது. இந்த ஐந்து தத்துவங்களுக்கு கால வரிசை கிடையாது. உண்மையில், இந்த தத்துவம் ஒன்றே—அது சிவன், பலவித சக்திகள் கொண்டவன். சித்தமும், பொருளும் அருள்பெற வேண்டியபோது, அந்த இறைவன் பல வடிவம் எடுக்கிறான். அவன் தனது செயலால், எல்லா உயிர்களுக்கும் மோக்ஷம் அளிக்க வல்லவன். மோக்ஷமே சிவனின் பரம ரூபம்; அது சித்திக்கு அருளளிக்கிறது. ஆகையால், சம்பு அருள்தரும் இறைவன்; அவன் அனுபவத்திற்கும் அழிவில்லாதவன். எந்த ஒரு விளைவும், கருவி, காரணம், கர்த்தா இவற்றின்றி நிகழ்வதில்லை. சிவனின் சக்தி என்றும் ஒன்றே, அது ஆதியோ, அந்தமோ இல்லாதது. அவளே—அதாவது சிவசக்தியே—தனது இயல்பால், ஸ்வஇச்சையால், மாயையை உருவாக்கும் தாயாக இருக்கிறாள். அறிவின் அதிபதி, அவளது செயல்களை ஆராய்ந்து, தனது சக்தியால் மாயையை அதிர்விப்பான். முதலில், அவன் நேரத்தை உருவாக்குகிறான்; அது பலவித சக்திகளால் ஆனது. உடனே, மாயை கட்டுப்பாட்டு சக்தியைப் பெற்றவளாக தோன்றுகிறாள். பிறகு, அந்த நித்திய மாயை, உலகத்தை மோசடிப்பவளாக எழுகின்றாள். அவளிடமிருந்து, மனிதர்களில் அசுத்தம் தோன்றுகிறது; காலத்தின் மூலம் அவள் கட்டுப்பாட்டை அடைகிறாள். உணர்வுகளின் பொருட்களை, உயிருக்கு மீண்டும் மீண்டும் காண்பித்து, அனுபவிக்க வைக்கிறாள். ஆனால், அறிவு, தனது ஞானசக்தியால் அந்த மூடுபடலத்தை உடைத்து, அனுபவிக்க வேண்டியவற்றை உன்னதமான கருவியால் அனுபவிக்கச் செய்கிறது. அனுபவிக்கப்பட வேண்டிய பொருளிலும், அனுபவத்திலும், அனுபவிப்பவனிலும் அந்த உன்னத கருவி அவளே. சுருக்கமாகச் சொன்னால், புத்தி ஆனந்தம் முதலான வடிவங்களையும், பொருள்களின் வடிவங்களையும் எடுத்துக்கொள்கிறது. புத்தி சூரியனைப் போல ஒளிர்ந்தாலும், அது செயல் தன்மையுடையது. கருவி முதலானவற்றுடன் தொடர்பு கொண்டும், அனுபவிக்க வேண்டிய ஆசையாலும், அது செயல்படுகிறது.