ஒரு நாள், மனிதனின் பயணத்தின் முடிவை பற்றி சிந்தனை எழுந்தது. மனிதன் இந்த உலகத்தை விட்டு புறப்படும் போது, அவன் செய்த நன்மை, தீமை ஆகியவை அவனை தொடரும் என்பதே உண்மை. செல்வத்திற்காக மனிதர்கள் பந்தங்களை உருவாக்குகிறார்கள்; ஆனால், ஒருவர் தன் இலக்கை அடைந்தவுடன் அந்த பந்தங்களில் இருந்து விடுதலை பெறுகிறான். அந்த பந்தங்களை துணிந்து துணிந்து அறுக்கும் சீர்மையுள்ளவர்கள் விடுதலையடைகிறார்கள்; ஆனால், தீயவர்கள் அவற்றை அறுக்க முடியாமல் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். அசைபடாத மனம் என்ற பெயரே இல்லை; ஏனெனில், பலரது இதயம் இரும்புபோல் கடினமாக உள்ளது. சொர்க்கம் நோக்கி செல்லும் பாதை, மணம் வீசும் மண், ஒலிக்கின்ற நீர், எல்லாம் கடக்க மிகவும் கடினம். அந்த வேகமான நதியை, விலகல் எனும் காற்றால் ஊதப்படும் போது, அறிவு எனும் தோணியில் ஏறி கடக்க வேண்டும். ஆசை இல்லாமல் தர்மத்தையும், அஹிம்சையால் அதர்மத்தையும் விட்டு விட வேண்டும். இந்த உடல், எலும்பு தூணாக, நரம்புகள் கட்டியதாக, இறைச்சி மற்றும் இரத்தம் பூசப்பட்டதாக உள்ளது. முதுமை, துக்கம், நோய் ஆகியவை வந்து தாக்கும் போது, அது நிலையற்றதாகி விடுகிறது. இந்த பிரபஞ்சம், இந்த உலகம் மட்டுமல்லாமல், உலகம் அல்லாத எதுவும்—எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்குகிறது. ஐந்து அறிவுப்புலன்கள், இருள், சத்துவம், ரஜஸ் ஆகியனவும் இதில் அடங்கும். வெளிப்பட்டவை, மறைந்தவை என அனைத்து புலன்களாலும் பயன் பெறப்படுகிறது. ஆனால், இவை அனைத்தும் சேர்ந்து உருவானவை நிரந்தரமற்றவை என்று கூறப்படுகிறது. இதனை உண்மையில் அறிந்தவர், தோற்றமும், அழிவும் இரண்டையும் அறிவார். அந்த மறைபொருளை, அதாவது புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டதை, நுண்ணிய அறிகுறிகளால் மட்டும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவன், ஆத்மாவை உலகில் நிலைபெற்றதாகவும், உலகை ஆத்மாவுக்குள் காண்கிறான். அவன், எல்லா காலங்களிலும், எல்லா நிலையில் உள்ள உயிர்களை காண்பவன். அறிவால், பிணிகள் நீங்குவதில்லை; உடல் பிறப்பும் நின்றுவிடுவதில்லை. ஆத்மா, தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாமல், அழிவில்லாமல் தானாகவே நிலைத்து இருக்கிறது. அந்த உயிர், தன் செயல்களால் தொடர்ந்து துன்பப்படுகிறான்; அவன், மீண்டும் புதிய பல செயல்களை மேற்கொள்கிறான். தவறான எண்ணங்களில் கூட, துன்பத்தை சந்தோஷம் என்று எண்ணிக் கொள்கிறான். ஆனால், ஒருவன் தன் செயல்களின் எழுச்சியிலிருந்து பந்தங்களில் இருந்து விடுதலை பெறுகிறான். கட்டுப்பாடு, தவம், பற்றுகளை விட்டுவிடுதல் இவற்றால், பலர் சாந்தியுடன், மகிழ்ச்சி எழும் நிலையில் பரிபூரணத்தை அடைந்துள்ளனர். கேட்டறிவால், புரிதல் கிடைக்கிறது; புரிதல் வந்தால், மகிழ்ச்சி அதிகரிக்கிறது. ஆனால், நாள் கடைசியில், மயக்கத்தில் இருப்பவர்கள் மட்டும் நெருங்குகிறார்கள்; ஞானிகள் அல்ல. குறைந்த அறிவுள்ளவர்கள் மனதளவில் துன்பப்படுகிறார்கள். அவர்களை மதிக்காதவன் பாசத்தின் கட்டுகளைவிட்டு விடுதலை பெறுகிறான். தவறான எண்ணங்களை கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; அப்போது விரைவில் தெளிவு பிறக்கும். இல்லையெனில் குழப்பம் வரும்; இருந்தால் குழப்பம் நீங்கும். இதை பெற்றவருக்கு, எந்த நிலையிலும் துக்கம் இல்லை. துன்பத்தில் இருந்து மேலும் அதிக துன்பம் மட்டுமே கிடைக்கும்; அதனால் பெரிய துர்தினத்தில் வீழ்கிறான். ஒரு முயற்சி முடிவடைய முடியாது என்றால், அதை தொடர்ந்து செய்யக்கூடாது. ஏனெனில், அதை மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்தால், அது குறைவதில்லை; அதிகரிக்கிறது. தன் திறனை அறிந்து கொண்டு, பிறருடன் சமமாக முயற்சி செய்ய வேண்டாம். ஞானிகள், உடல் நலமும், நெருக்கமானவர்களின் தோழமையும் எப்போதும் மதிக்க வேண்டும். துக்கமின்றி, ஒரு சூழ்நிலைக்கு தீர்வு தெரிந்தால், அதன்படி செயல்பட வேண்டும். முதுமை மற்றும் மரணம் என்ற துன்பங்களிலிருந்து, தன்னைத்தானே காப்பாற்ற வேண்டும்; ஏனெனில், தாமே தங்களுக்கு மிகவும் பிரியமானவர். வலுவான வில்லாளிகள் விடும் கூர்மையான அம்புகள் போல், வாழ்க்கையின் சோதனைகள் வந்து தாக்கும்.