மனிதன் தன் நற்பணிகளால் தெய்வீக நிலையை அடைகிறான்; நல்லதும் கெட்டதும் கலந்த செயல்களால் மனித பிறவி பெறுகிறான். அந்த மனித உலகத்தில், அவன் எப்போதும் மரணம், முதுமை, துன்பம் ஆகியவற்றால் பீடிக்கப்படுகிறான். அவன், தீமையானதை நல்லதாகவும், நிலையற்றதை நிலையானதாகவும் எண்ணுகிறான். தன் சொந்த பிள்ளைகளால் உருவாக்கப்பட்ட மாயை நூல்களில் பலவகையாக கட்டுப்பட்டிருக்கிறான். இங்கு செல்வம் தேடும் ஆசை போதும்; ஏனெனில் அந்தச் சொத்துகளில் குற்றங்கள் நிறைந்துள்ளன. பிள்ளைகள், துணை, குடும்பம் ஆகியவற்றில் பற்றுகொண்ட உயிர்கள் கீழே விழுகிறார்கள். இந்த உலகில் உள்ள உயிர்கள், மாயையின் வலைக்குள் இழுக்கப்பட்டு, மிகுந்த துன்பத்துடன் வாடுகிறார்கள் என்பதை நீ காண்க. பிறருடையவை அனைத்தும் நிலையானவை அல்ல; உண்மையில் நமக்குச் சொந்தமானவை நம் நல்லதும் கெட்டதும் செயல்களே. நீ ஏன் பயனற்றவற்றில் மனதை மூழ்கவைத்து, உனது உண்மையான குறிக்கோளை மறந்து விடுகிறாய்? இந்த இருளின் படைப்பாளி உருவாக்கிய பாதையை, நீ தனியாக எவ்வாறு கடப்பாய்? உனது நல்லும் கெட்டும் செயல்கள், நீ இந்த உலகை விட்டு செல்லும் போது பின்னால் வருவன. செல்வத்துக்காக பல பந்தங்கள் உருவாகின்றன; ஆனால் தன் குறிக்கோளை அடைந்தவர் அந்த பந்தங்களில் இருந்து விடுபடுகிறான். அந்த பந்தங்களை அறுத்து, நல்லோர் செல்லுகிறார்கள்; தீயோர் அவற்றை அறுக்க முடியாது. விருப்பமற்ற வைராக்யத்திற்கு பெயரே இல்லை; உன் மனம் இரும்புபோல் கடினமாக உள்ளது. இந்த சொர்க்க பாதையில், மணம் வீசும் சதை, ஒலியின் நீர், ஏற கடினமானவை. இந்த வேகமான நதியை, வைராக்யத்தின் காற்றில் பறக்கும் புத்தியின் படகில் கடக்க வேண்டும். வாஞ்சையில்லாத தர்மத்தையும், அஹிம்சையால் அதர்மத்தையும் விட்டுவிட வேண்டும். இந்த உடல், எலும்பு தூணில், சதை, ரத்தம், நரம்புகள் கொண்டு கட்டப்பட்டிருக்கும். முதுமை, துக்கம் வந்து பிடிக்கும்; இது நோய்க்கு இடமாகவும், நிலையற்றதாகவும் உள்ளது. இந்த முழு பிரபஞ்சமும், உலகமும், உலகமல்லாததும், எதுவாக இருந்தாலும், ஐம்புலன்களும், இருள், சத்து, ரஜஸ் ஆகிய குணங்களும், இவை அனைத்தும் புலன்கள் மூலம் பெறப்படும் நன்மைதான். இவை அனைத்தால் ஆனது நிலையற்றது எனக் கூறப்படுகிறது. யார் இதை உண்மையாக அறிகிறார்களோ, அவர்கள் அதன் ஆதியும், அந்தமும் அறிகிறார்கள். அறிவுக்கு அப்பாற்பட்ட, நுண்ணிய அறிகுறிகளால் மட்டுமே அறியக்கூடியது, அவ்வாறு இல்லாதது. அவன், ஆத்மாவை உலகில் நிலைபெற்றதாகவும், உலகத்தை ஆத்மாவில் காண்கிறான். அவன், எல்லா நிலைகளிலும், எல்லா உயிர்களையும் எப்போதும் காண்கிறான். அறிவால், பல துன்பங்கள் நீங்குவதில்லை; உடல் பிறப்பும் நிற்காது. ஆன்மா, ஆதியும் அந்தமும் இல்லாதது, அழியாதது, தன்னிலே நிலைபெற்றுள்ளது. அந்த உயிர், தன் பல்வேறு செயல்களால் எப்போதும் துன்பமடைகிறது; பிறகு, புதிய பல செயல்களை மீண்டும் மேற்கொள்கிறது. மாயைபோல இருந்தாலும், அவன் துன்பத்தைத் தான் சந்தோஷம் என அழைக்கிறான். ஆனால், இங்கு தன் செயல்களால் எழும் பந்தங்களில் இருந்து விடுபட்டவுடன், கட்டுப்பாடு, தவம், பற்றுகளை விட்டு, பலர் ஒழுங்காக, அசையாமல், சந்தோஷத்துடன் பரிபூரண நிலையை அடைந்துள்ளனர். கேட்பதன் மூலம் அறிவு பெறப்படுகிறது; அறிவு வந்தவுடன் சந்தோஷம் அதிகரிக்கிறது. நாள் நாளாக, மயக்கத்திலுள்ளவர்கள் அருகில் வருகிறார்கள்; ஆனால் ஞானிகள் அப்படியில்லை. குறைந்த அறிவுடையோர் மனவேதனைகளால் வாடுகிறார்கள். அவர்களை மதிக்காதவன் பாச பந்தங்களில் இருந்து விடுபடுகிறான். தவறான சிந்தனையை அடக்க வேண்டும்; அப்பொழுது விரைவில் தெளிவும் அமைதியும் பிறக்கும்.