இந்த உலகத்தில், ஆத்மாவால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அறிவுகள், அறிவு பொருட்களுக்குள் சஞ்சரிக்கின்றன. ஆத்மாவுடன் தொடர்புடைய உயிரினங்களும், தொடர்பில்லாத உயிரினங்களும், ஒருங்கிணைந்து மற்றும் தனித்தனியாக இயங்குகின்றன. எப்போதும் பார்வையிடுவதை, தொடுவதை, பேசுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும். எந்த உயிரினத்தையும் தீங்கு விளைவிக்க கூடாது; உயிரினங்களுடன் நட்பாக நடந்து கொள்ள வேண்டும். பொருள்களில் பற்றற்ற நிலை, முழுமையான திருப்தி, எதிர்பார்ப்பில்லாத மனம், மற்றும் நிலைத்த மனநிலை வேண்டும். பொருள்களை விட்டுவிட்டு, அறிவுகளை வென்றவனாக ஆக வேண்டும், அன்புள்ளவா. எதிர்பார்ப்பு இல்லாதவர்கள் துயரப்படுவதில்லை; ஆத்மாவிலிருந்து எதிர்பார்ப்பை விலக்க வேண்டும். நிரந்தரமான தவம், சுய கட்டுப்பாடு, மற்றும் அடக்கத்துடன், முனிவர் தன்னைத் தன் மீது கட்டுப்படுத்துகிறார். குணங்களில் பற்றற்றவன், எப்போதும் தனிமையில் மகிழ்கிறான். முனிவர், பொருளில்லாத நிலையிலும், எதிர்மாறானவற்றில் மகிழும் உயிரினங்களுக்குள் மகிழ்ச்சி காண்கிறார். நற்கருமங்களால் தெய்வீக நிலை கிடைக்கும்; கலந்த கருமங்களால் மனித பிறவி பெறப்படுகிறது. அங்கே, எப்போதும் மரணம், வயது, மற்றும் துயரங்களால் பாதிக்கப்படுகிறான். நீ தீங்கானதை நன்மையாகவும், நிலையற்றதை நிலையானதாகவும் கரைகிறாய். பல தவறான எண்ணங்களால், தன் பிள்ளைகளால் உருவாக்கப்பட்ட மாயத் தாடிகளால் கட்டுப்பட்டிருக்கிறாய். இங்கு பொருள்கள் போதுமானவை; பொருளில் பல குறைகள் இருக்கின்றன. பிள்ளைகள், துணை, மற்றும் வீடு என்பவற்றில் பற்றுள்ள உயிரினங்கள் கீழே விழுகின்றனர். மாயத்தின் வலையில் இழுக்கப்பட்ட உயிரினங்களை, பெரும் துயரத்துடன் காண்கிறாய். பிறருடையவை எல்லாம் நிலையற்றவை; உண்மையில் நமக்குச் சொந்தமானது நன்மை மற்றும் தீமைக் கருமங்கள் மட்டுமே. ஏன் நீ பயனற்றவற்றில் மூழ்கி, உன் உண்மையான குறிக்கோளை புறக்கணிக்கிறாய்? நீயே தனியாக, இருளின் படைப்பாளி உருவாக்கிய பாதையை எப்படி கடக்க முடியும்? நன்மை மற்றும் தீமை கருமங்கள் நீ வெளியேறும்போது உன்னைப் பின்தொடரும். செல்வத்திற்காக பந்தங்கள் உருவாகின்றன; ஆனால் குறிக்கோளை அடைந்தவன் பந்தங்களில் இருந்து விடுபடுகிறான். இந்த பந்தங்களை வெட்டிவிட்டு, நற்பண்புடையவர்கள் வெளியேறுகிறார்கள்; தீயவர்கள் அவற்றை வெட்ட முடியவில்லை. பற்றற்ற நிலைக்கு பெயர் இல்லை; உன் மனம் இரும்பைப் போல உள்ளது. வாசனைமிக்க மண், ஓசையின் நீர்கள், சுவர்க்க பாதையில் ஏறுவது கடினம். விரதம் என்ற காற்றால் ஊதப்படும் வேகமான நதியை, அறிவு என்ற படகில் கடக்க வேண்டும். ஆசையில்லாத நற்கருமங்களை, மற்றும் தீங்கினால் தீமைக் கருமங்களை விட்டு விட வேண்டும். எலும்பின் தூணில், சதைகள் மற்றும் இரத்தத்தால் பூசப்பட்ட, சினைகளால் கட்டப்பட்ட இந்த உடல்— வயதாகும், துயரத்தால் பிடிக்கப்படும், நோய்களுக்கு இடமாகும், நிலையற்றது. இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும், உலகம், உலகமல்லாதவை, எது இருந்தாலும்—அனைத்தும், ஐந்து அறிவுகள், இருள், சத்த்வம், ரஜஸ் ஆகிய குணங்களும் உள்ளடங்கியவை. இந்த அறிவுப் பொருட்கள், வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும் ஆகியவற்றால் பயன் கிடைக்கிறது. இந்த அனைத்தும் சேர்ந்தது நிலையற்றது என்று கூறப்படுகிறது. யார் உண்மையாக இதை அறிவாரோ, அவர்கள் ஆதிபத்தியும், லயமும் அறிந்தவராகிறார்கள். மறைந்தது என்பது, நுண்ணிய சின்னங்களால் அறியப்படும், அறிவுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவர், ஆத்மா உலகத்தில் நிலைத்து இருப்பதை, உலகம் ஆத்மாவில் இருப்பதை காண்கிறார். யார் எல்லா உயிரினங்களையும், எல்லா காலங்களிலும், எல்லா நிலைகளிலும் காண்கிறாரோ— அறிவால், பல்வேறு துயரங்கள் நீங்குவதில்லை; உடல் பிறப்பும் முடிவதில்லை. ஆத்மா, தொடக்கம் மற்றும் முடிவில்லாதது, அழிவில்லாத நிலையில் தன் மீது நிலைத்து இருக்கிறது. அந்த ஆத்மா, எப்போதும் தன் கருமங்களால், பல்வேறு செயல்களால் பாதிக்கப்படுகிறான்.