வியாசரின் மகனே, மகத்தான ஒளியுடன் விளங்கும் உன்னதமானவரே, இப்போது நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்று நான் கேட்டேன். உங்களைப் போல பிரமாண்டமானவரைச் சந்திப்பது எனக்கு ஒருவகை புண்ணியத்தால் கிடைத்த அரிய வாய்ப்பாகும். எனவே, அந்த உயர் ஞானத்தை அடைவதற்கான வழியை எனக்குக் கூறுங்கள் என்று வேண்டினேன். இவ்வுலகில் ஆசைபற்றும் துன்பத்திற்கும் சமமான வேறு துன்பம் இல்லை; துறவுக்குச் சமமான இன்பமும் இல்லை. நல்ல நடத்தை, உயரிய பழக்கம் — இதுவே மனிதனுக்குக் கிடைக்கும் உயர்ந்த நன்மை. ஒருவருடன் சேர்ந்து இருப்பது மட்டும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கு போதாது; உண்மையில், அந்தச் சேர்க்கையே துன்பத்தால் நிரம்பியுள்ளது. மாயையின் வலைக்கு உட்பட்டவன், இம்மையிலும் மறுமையிலும் துன்பத்தை அனுபவிக்கிறான். உயர்ந்த நன்மையை விரும்புபவன், அவ்வழியைத் தடுக்கும் இரு காரணிகளை வெல்ல முயல வேண்டும். ஞானம், மரியாதை, அவமரியாதை ஆகியவற்றின் வழியாக, ஒருவர் தன்னைத் தெளிவாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். சுயஞானமே உயர்ந்த ஞானம்; சத்தியமே உன்னதமான பயன். இங்கு, ஆத்மாவால் கட்டுப்படுத்தப்படும் இவைகளை, அந்த ஆத்மா உணர்வுகளின் பொருள்களுக்குள் இயக்குகிறது. ஆத்மாவைச் சார்ந்தவர்களோ, சாராதவர்களோ — இருவருடனும், தனித்தும், சேர்ந்தும் வாழ்கின்றனர். எப்போதும் பார்வையிடுவதை, தொடுவதை, பேசுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும். எந்த உயிரினத்தையும் பாதிக்கக் கூடாது; எல்லா உயிரினங்களுடனும் நட்பாக நடக்க வேண்டும். பொருள்களை விட்டு விடும் மனம், முழுமையான திருப்தி, எதிர்பார்ப்பு இல்லாமை, மன உறுதி — இவை எல்லாம் தேவையானவை. பொருள்களைத் துறந்து, உன் உணர்வுகளை வென்றவராக இரு, அன்பானவரே. எதிர்பார்ப்பு இல்லாதவர்கள் துன்பப்படுவதில்லை; ஆதலால், உன்னிடமிருந்தே எதிர்பார்ப்பை விட்டுவிடு. எப்போதும் தவம், மனக்கட்டுப்பாடு, சுயநிர்ணயம் ஆகியவற்றால் முனிவன் தன்னைச் சீராக வளர்த்துக்கொள்கிறான். குணங்களில் பற்றில்லாமல், தனிமையில் மகிழ்ச்சி கொண்டு வாழ வேண்டும். எதுவும் இல்லாத நிலையிலும், எதிர்மறை மகிழ்ச்சியில் உற்சாகமுள்ள உயிரினங்களுடன், முனிவன் மகிழ்ச்சியடைகிறான். நற்கர்மங்களால் தெய்வீக நிலையை அடையலாம்; கலந்த கர்மங்களால் மனித பிறவி பெறலாம். அங்கு, மரணம், மூப்பு, வேதனை போன்ற துன்பங்கள் எப்போதும் தாக்குகின்றன. நீ தீமையை நன்மையாகவும், நிலையற்றதை நிலையானதாகவும் எண்ணுகிறாய். மாயையின் எண்ணற்ற நூல்களால், தன் சந்ததியால் நன்கு கட்டப்பட்டு, உயிர்கள் கட்டுண்டு போகின்றன. இங்கு பொருள்களைச் சேர்ப்பது போதும்; பொருளில் பல குற்றங்கள் நிறைந்துள்ளன. பிள்ளைகள், துணை, வீடு ஆகியவற்றில் பற்றுள்ள உயிர்கள் கீழே விழுகின்றனர். மாயையின் வலையில் சிக்கி, உயிர்கள் மிகுந்த துன்பத்தில் திளைக்கின்றன. பிறருடையவை எல்லாம் நிலையற்றவை; உனக்கே சொந்தமானது நற்கர்மம், துஷ்கர்மம் மட்டுமே. பயனற்றவற்றில் மனதை மூழ்கவிட்டு, உன் சொந்த சத்தியத்தைக் கவனிக்காமல் இருப்பது ஏன்? இருள் படைத்தவன் உருவாக்கிய பாதையில், நீ தனக்கே எப்படி பயணிக்கப் போகிறாய்? நற்கர்மமும் தீயகர்மமும் உன்னைப் பின்தொடரும். செல்வத்திற்காக பந்தங்கள் உருவாகின்றன; ஆனால், குறிக்கோளை அடைந்தவன் பந்தங்களைத் தாண்டி விடுவான். இப்பந்தங்களை வெட்டி, நற்குணமுள்ளவர் விடுதலை அடைகிறார்; தீயவர்கள் அவற்றைத் துணிக்க முடியாது. வைராக்கியத்திற்கு பெயரே இல்லை; உன் மனம் இரும்பைப் போல உறுதியானது. வாசனைமிக்க Keezhnilam, ஒலியின் நீர்கள், சுவர்க்கப் பாதையில் ஏறும் முயற்சி — இவை யாவும் கடினமானவை. விரைவாக ஓடும் அந்தப் பாதைநதியை, துறவின் காற்றால் ஊதப்படும், புத்தியின் படகில் கடக்க வேண்டும். ஆசையில்லாமல் தர்மத்தை விட்டு, அஹிம்சையால் அதர்மத்தை விட்டு விட வேண்டும். எலும்புகள் கொண்டு கட்டப்பட்ட தூண், நரம்புகளால் கட்டப்பட்டு, சதை மற்றும் இரத்தத்தில் பூசப்பட்டிருக்கிறது இந்த உடல். மூப்பு, துயரம், நோய் ஆகியவற்றால் தாக்கப்பட்டு, நிலையற்றது. இந்த முழு பிரபஞ்சம், உலகம், உலகமல்லாத அனைத்தும் — எது இருந்தாலும் — அனைத்தும் இதிலேயே அடங்கியுள்ளது.