ஒரு காலத்தில், திதியின் புதல்வர்களாகிய மருத்துகள், யாரை சந்தித்தார்களோ, அவர்கள் திசைகளின் எல்லைகளையும் மிக விரைவாக அடைந்தார்கள். மழையால் வெல்லப்பட்டபோது, யாரால் அந்த நீர்கள் மீண்டும் தள்ளப்பட்டனவோ, அவர்களே அந்த மருத்துகள். இவ்வாறு, இந்த மருத்துகள் உண்மையில் அதிசயமானவர்கள். மேலும், இன்னும் ஒரு பெரிய அதிசயம் உண்டு—அதாவது, அந்த உன்னதமான மலை, விஷ்ணுவின் மூச்சின் காற்றால் வலிமையாக உந்தப்பட்டபோது அசைக்கப்படுகிறது. அதனால்தான், வாதம் மிகுந்தபோது வேதங்களை உச்சரிக்க ப்ரஹ்மஞானிகள் விரும்புவதில்லை. இவ்வாறு கூறியபின், பராசர முனிவரின் மகானாகிய அந்த பெருமகன், வ்யாசர், ஸ்நானத்திற்கு சென்றார். அப்போது, ப்ரஹ்மஞானத்தில் சிறந்தவர் ஆன சுகர், வ்யாசரின் மகன், தன்னைத் தானே ஆராய்ந்து, தனிமையில் தியானத்தில் அமர்ந்திருந்தார். அந்த முனிவர், சுகரை அங்கு கண்டார். சுகர் எழுந்து, அவரை மரியாதையுடன் வரவேற்றார்; ஏனெனில், கிருஷ்ணத்வைப்பாயனரின் மகனாகிய சுகர், ப்ரஹ்மாவின் புத்திரராகக் கருதப்படுகிறார். அப்போது அந்த முனிவர், “ஒளியால் பிரகாசிக்கும் வ்யாசரின் மகனே! நீ இங்கே என்ன செய்கிறாய்? உன்னைச் சந்திப்பது எனக்கு பெரும் பாக்கியம். எனக்கு அந்த உயர்ந்த ஞானத்தை அடைவது எப்படி என்று கூறு. பற்றுதல் போன்ற துயரமில்லை; துறவு போன்ற ஆனந்தமும் இல்லை. நல்ல நடத்தை, உயர்ந்த பழக்கம்—இதுவே உயர்ந்த நன்மை. ஒருவரைச் சேர்ந்திருப்பது மட்டும் துயரத்திலிருந்து விடுதலை தராது; உண்மையில், சேர்க்கை என்பது துயரத்துடன் கூடியதே. மாயை என்ற வலையில் சிக்கி, ஒருவர் இங்கும் அங்கும் துயரத்தை அனுபவிக்கிறார். உயர்ந்த நன்மையை விரும்புபவர் செயலாற்ற வேண்டும்; ஏனெனில், அதற்கு எதிராக நிற்கும் இரண்டும் வழிமறிக்கின்றன. அறிவிலும், மதிப்பிலும், அவமதிப்பிலும், ஒருவர் தன்னை விவேகத்துடன் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆத்மஞானமே உயர்ந்த ஞானம்; சத்தியமே உயர்ந்த பயன். இங்கு, இந்த இந்திரியங்கள், ஆத்மாவின் கட்டுப்பாட்டில், விஷயங்களில் சஞ்சரிக்கின்றன. ஆத்மாவுடன் கூடியவர்களும், இல்லாதவர்களும், சேர்ந்து, பிரிந்தும் நடக்கின்றனர். எப்போதும் பார்வை, தொடுதல், பேச்சு ஆகியவற்றை தவிர்க்க வேண்டும். எந்த உயிரினத்தையும் பாதிக்கக் கூடாது; எல்லா உயிரினங்களுடனும் நட்போடு நடக்க வேண்டும். பொருள்களை வேண்டாமை, பரிபூரண திருப்தி, எதிர்பார்ப்பு இல்லாமை, நிலைத்த நிலை—இவை வேண்டும். பொருள்களை விட்டு, இந்திரியங்களை வென்று, என் செல்லமே, நிலைத்திரு. எதிர்பார்ப்பு இல்லாதவர்களுக்கு துயரம் இல்லை; ஒருவர் தன்னிடமிருந்தும் எதிர்பார்ப்பை விட்டுவிட வேண்டும். இடையறாத தவம், தன்னடக்கம், கட்டுப்பாடு—இவை மூலம் முனிவர் தன்னைத் தானே ஒழுங்குபடுத்துகிறார். குணங்களில் பற்றில்லாமல், எப்போதும் தனிமையில் மகிழ்கிறார். எதுவும் இல்லாதவராக—even so, எதிர்மறை, நேர்மறை ஆகியவற்றில் மகிழும் உயிரினங்களுடன் கூட மகிழ்ச்சி அடைகிறார். நல்ல செயலால் தெய்வீக நிலையை அடையலாம்; கலந்த செயலால் மனித பிறவி கிடைக்கும். அங்கு, மரணம், முதுமை, துன்பம் ஆகியவற்றால் எப்போதும் பீடிக்கப்பட்டிருப்பது உண்டு. நீ தீமையை நன்மையெனவும், நிலையற்றதை நிலையானதெனவும் கருதுகிறாய். பல மாயை நூல்களால், தன் சந்ததியால் நெறிக்கப்பட்டு, ஒருவர் உறுதியாக கட்டப்பட்டு விடுகிறார். இங்குள்ள பொருட்கள் போதும்; பொருள் என்பது குற்றங்களால் நிரம்பியது. பிள்ளை, துணை, இல்லம் ஆகியவற்றில் பற்றுள்ள உயிரினங்கள் கீழே விழுகின்றனர். மாயை வலையில் சிக்கி, பெரும் துயரத்தில் வாடும் உயிரினங்களைப் பார். பிறருடையது அனைத்தும் நிலையற்றவை; உண்மையில் தன்னுடையது நன்மை, தீமை ஆகிய கர்மங்கள் மட்டுமே. நீயே உனக்குரிய உண்மையான குறிக்கோளை விட்டுவிட்டு, அர்த்தமில்லாதவற்றில் ஏன் மூழ்குகிறாய்? அந்த இருளை உருவாக்கும் படைத்தவரால் அமைக்கப்பட்ட பாதையில், நீ தனியாக எப்படி செல்லப்போகிறாய்?” என்று அந்த முனிவர் கேட்டார்.