வானம் முழுவதும் வீசும் அந்த வायुதேவன், நான்கு பெருங்கடல்களிலிருந்து நீரைத் தாங்கி நிறுத்துகிறார். அவர் மேகங்களைச் சேர்த்து, அவற்றை பர்ஜன்யனுக்குக் கொடுக்கிறார். பலவிதமாகக் கூடிய அந்த மேகங்களால்தான், பெரிய நீல மேகங்கள் உருவாகின்றன. தெய்வீக ரதங்களை வானில் இழுக்கும் சக்தியும் இவருக்கே உண்டு. மரங்களில் உருவாகும் உயிர்சாறுகளை, அதிவேகத்துடன் ஓடச் செய்பவரும் இவரே. அவரால், தெய்வீக நீர்கள் வானில் ஓடுகின்றன. தொலைவில் தடுப்பினால், ஒரே கதிருடன் ஒளிரும் சூரியனையும் அவர் அடக்குகிறார். அந்த வானிலுள்ள அமிர்தக் களஞ்சியமான சோமம் கூட இவரால் நிரம்புகிறது. அவரே, காலம் வந்தபோது, எல்லா உயிர்களிடமிருந்தும் உயிரை எடுத்து விடுகிறார். இவ்வாறு அறிவாலும், எப்போதும் தன்னைக் கட்டுப்படுத்தும் தவத்தாலும் அமைதியோடு இருப்பவரால், அந்த வான்சக்தியை உணர முடிகிறது. அவரைச் சந்தித்தவர்கள், நான்கு திசைகளின் எல்லைகளையும் விரைவாக எட்டினர். மழையால் நீர்நிலைகள் நிரம்பும் போது கூட, அந்த நீரைத் தடுத்து நிறுத்தும் சக்தி இவருக்கே உண்டு. இப்படிப்பட்ட திதியின் மகன்கள், மருத்துகள், உண்மையில் மிகவும் அதிசயமானவர்கள். இன்னொரு பெரிய அதிசயமும் உள்ளது: இந்த உயர்ந்த மலை கூட, விஷ்ணுவின் மூச்சின் வலிமையால் அசைக்கப்படுகிறது. அதனால் தான், பிரம்மஞானிகள், வானில் வாய் வீசும் போது வேதம் ஓதுவதில்லை. இவ்வாறு கூறிய பின், பராக்ருஷ்டமான பாராசர மகன், அதாவது வியாசர், குளிக்கச் சென்றார். அப்போது, பிரம்மஞானத்தில் சிறந்தவரும், வியாசரின் மகனுமான ஷுகர், தன்னைத் தானே ஆராய்ந்து தியானத்தில் அமர்ந்திருந்தார். அவரைச் சாக்ஷாத்காரமாகக் கண்ட முனிவர், எழுந்து நின்று அவரை மரியாதையுடன் வரவேற்றார். கிருஷ்ணத்வைபாயனனின் மகன் என்பதால், ஷுகர், பிரம்மாவின் மகனாகவே மதிக்கப்படுகிறார். "பிரகாசமானவரே, வியாசரின் மகனே, நீ என்ன செய்கிறாய்?" என்று அவர் கேட்டார். "உன்னைப் பார்க்கும் பாக்கியம் எனக்குக் கிடைத்தது என் புண்ணியத்தினால் தான். எனவே, உன்னிடம் நான் அந்த உயர் ஞானத்தை எவ்வாறு பெறலாம் என்பதைச் சொல்ல வேண்டும்," என்று கேட்டார். "பாசத்திற்குச் சமமான துயரமில்லை; பற்றினைத் துறப்பதைவிட மகிழ்ச்சி இல்லை. நல்ல நடத்தை, உயர்ந்த ஒழுக்கமே உயர்ந்த நன்மை. ஒருவருடன் தொடர்பு வைத்துக்கொள்வதாலேயே துக்கத்திலிருந்து விடுதலை கிடைக்காது; தொடர்பே துக்கத்தின் காரணம். மாயையின் வலையில் சிக்கி, இம்மையும் மறுமையும் துன்பமே அனுபவிக்கின்றான். உயர்ந்த நன்மையை விரும்பும் ஒருவர், செயலாற்ற வேண்டும்; ஏனென்றால், அந்த இரண்டும் உயர்ந்த நன்மையைத் தடுக்க முயல்கின்றன. அறிவிலும், மதிப்பிலும், அவமதிப்பிலும், விவேகத்துடன் தன்னை உணர வேண்டும். ஆத்மஞானமே உயர்ந்த ஞானம்; சத்தியமே உயர்ந்த நன்மை. இங்கு, இந்த உடல், ஆத்மாவால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட உணர்வுகள், பொருட்களில் சுற்றுகின்றன. ஆத்மாவாக இருப்பவர்களோ, இல்லாதவர்களோ, இருவருடனும், இணைந்து, பிரிந்து வாழ்கின்றனர். எப்போதும் பார்த்தல், தொடுதல், பேசுதல் ஆகியவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும். எந்த உயிரும் துன்புறக்கூடாது; எல்லா உயிர்களுடனும் நட்போடு நடக்க வேண்டும். பொருளில் பற்றின்மையும், முழுமையான திருப்தியும், எதிர்பார்ப்பு இல்லாமையும், நிலைத்திருப்பதும் வேண்டும். பொருட்களை விட்டுவிட்டு, செவ்வனே உணர்வுகளை வெல்ல வேண்டும். எதிர்பார்ப்பு இல்லாதவர்கள் துக்கப்படுவதில்லை; தன்னிடமிருந்து எதிர்பார்ப்பைத் துறக்க வேண்டும். எப்போதும் தவம், தன்னடக்கம், கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றால் முனிவர் தன்னைத் தானே ஒழுங்குபடுத்துகிறார். குணங்களில் பற்றில்லாமல், தனிமையில் மகிழ்ந்து வாழ்கிறார். ஏதுமில்லாத நிலையிலும், எதிர்மறைச் செயல்களில் மகிழும் உயிர்களிடையே மகிழ்ச்சி அடைகிறார்.