ஒரு காலத்தில், இருள் மற்றும் ஆசையைத் துறந்து, ஒருவர் உண்மையில் நிலைத்திருந்தார். அந்த நேரத்தில், தேவர்களின் பாதை விஷ்ணுவுக்கே உரியது என்றும், பிதாக்களின் பாதை இருளுக்கே சொந்தமானது என்றும் கூறப்பட்டது. பூமியில் மற்றும் ஆகாயத்தில், எங்கு எங்கு காற்று சென்றதோ, அங்கு சக்தி மிகுந்த சாத்யர்கள் எனும் தேவர்கள் தோன்றினர். அவருக்கு உதானா என்ற மகன் பிறந்தார்; தியானா என்பவரும் மகனாக வந்தார். ஆனால், ப்ராணா, எதிரிகளை அழிக்கும் வல்லமை கொண்டவர், எந்தவொரு சந்ததியையும் பெறவில்லை. இந்த காற்று, அனைத்து உயிரினங்களிலும், ஒவ்வொருவரின் செயல்களை தனித்தனியாக நடத்துகிறார். அவர், மேகக் கூட்டங்களை, புகை மற்றும் வெப்பத்திலிருந்து பிறந்தவற்றையும் அனுப்புகிறார். ஆகாயத்தில், ஈரப்பதம் மற்றும் மின்னல் மூலம், அவர் உயர்ந்த ஒளியை உருவாக்குகிறார். நிலைமாறாமல், சந்திரன் மற்றும் பிற ஜோதிடங்களின் எழுச்சியை ஏற்படுத்துகிறார். இந்த காற்று, நான்கு கடல்களில் உள்ள நீரை தாங்குகிறார். மேகங்களைச் சேர்த்து, அவற்றை பர்ஜன்யனுக்கு வழங்குகிறார். பர்ஜன்யன் அவற்றை பலவிதமாக ஒன்றிணைத்து, பெரிய நீல மேகங்களை உருவாக்குகிறார். இந்த காற்றே, தேவர்களின் வானரதங்களை ஆகாயத்தில் எடுத்துச் செல்கிறார். மரங்களில் உருவாகும் சாற்றை விரைவாக ஓடச் செய்கிறார். அவரது வெள்ளத்தில், தெய்வீக நீர்கள் ஆகாயத்தில் பாய்கின்றன. தூரத்தில் தடுப்பப்பட்டபோது, அந்த ஒரே கதிருடன் சூரியனும் தடுக்கப்படுகிறார். சோமா, அந்த அமிர்தத்தின் வானக் களஞ்சியம், அவரால் நிரம்புகிறது. காலம் வந்தபோது, அவர் அனைத்து உயிரினங்களிலிருந்தும் உயிரைத் திரும்பப் பெறுகிறார். அவரை மனத்துடன், அறிவுடன், சுய கட்டுப்பாட்டில் அமைதியுடன் கவனிக்கும் ஒருவர், திசைகளின் எல்லைகளை விரைவாக அடைகிறார்கள். மழையால் வென்றபோது, அவர் நீரை மீண்டும் தள்ளுகிறார். இந்த முறையில், திதியின் புதல்வர்களான மருத் தேவர்கள் மிகவும் அதிசயமானவர்கள். மேலும், ஒரு பெரிய அதிசயம் உள்ளது: இந்த உயர்ந்த மலை, விஷ்ணுவின் மூச்சு எனும் காற்றால் வலிமையுடன் நகர்கிறது. அதனால், பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள், காற்று மிகவும் பலமாக இருக்கும்போது வேதங்களைப் பாடுவதில்லை. இவ்வாறு கூறி, பராசரரின் மகன், அந்த இறையரசர், பேசினார். பின்னர், வியாசர் குளிக்கச் சென்றபோது, வியாசரின் மகன், சுகர் — பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவர் — தன் சுயபயனில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தார். அங்கு, அந்த முனிவர், வியாசரின் மகன் சுகரைத் தியானத்தில் absorbed ஆகக் கண்டார். அவர் எழுந்து, அவரால் மரியாதை பெற்றார்; கிருஷ்ண-த்வைப்பாயனரின் மகன், உண்மையில் பிரம்மாவின் மகன் என்று மதிக்கப்பட்டார். “நீ என்ன செய்கிறாய், வியாசரின் மகனே, உன் ஒளிக்கதிர்கள் மிகுந்துள்ளன! ஒரு பெரிய புண்ணியத்தால், உன்னை சந்திக்க வாய்ப்பு கிடைத்தது. எனவே, உன் புலமைக்கு, நான் அந்த அறிவை எவ்வாறு அடைய முடியும் என்று கூறு.” “பிணைப்பு போன்ற துன்பம் இல்லை; துறப்பு போன்ற சந்தோஷமும் இல்லை. நல்ல நடத்தை, உயர்ந்த பழக்கம் — இதுவே உயர்ந்த நன்மை. தொடர்பு மட்டும் துன்பத்திலிருந்து விடுதலைக்குச் போதாது; தொடர்பு துன்பத்தால் நிரம்பியது. மாயை எனும் வலைக் கொண்டு, ஒருவர் இங்கேயும், மறுமையும் துன்பத்தை அனுபவிக்கிறார். உயிரின் உயர்ந்த நன்மையை விரும்பும் ஒருவர் செயல்பட வேண்டும், ஏனெனில் அந்த இரண்டும் உயர்ந்த நன்மையைத் தடுக்கும் நோக்கத்தில் உள்ளன. அறிவு, மதிப்பு, அவமதிப்பு ஆகியவற்றின் மூலம், ஒருவர் தன்னை தெளிவாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். சுய அறிவே உயர்ந்த அறிவு; உண்மை தான் உயர்ந்த நன்மை.