அந்த காலத்தில், ஒரு புனித வாழ்க்கையை நடத்தும் மனிதன், யாகங்கள் செய்யும் அக் குணங்களை முறையாக மதித்து, அதேபோல் விருந்தோம்பல் செய்கிறான். அவன் இரட்டை நிலைகள், ஆசை, வெறுப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்ட மனதுடன், பரமன்-தத்துவத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வாழ்க்கை நிலையை அடைகிறான். ஆனால், அறிவு பெறுவது குருவுடன் வாழாமல் சாத்தியமில்லை என்று சொல்லப்படுகிறது. “இதைப் பற்றி உங்களிடம் கேட்கிறேன், ஐயா; நீங்கள் இதை பேசுவதற்கு தகுதியானவர்,” என்று ஒருவர் கேட்டார். அதேபோல், குருவுடன் தொடர்பு இல்லாமல் அறிவு கிடைக்காது. தன் குறிக்கோளை புரிந்து, அதை நிறைவேற்றியவுடன், எல்லா பந்தங்களையும் கடந்தவுடன், அவன் இரண்டும் (உலகமும், பந்தமும்) விட்டு விட வேண்டும். நல்லது, தீமையெனும் செயல்கள் செய்தாலும், பெயரால் மட்டும் முக்தி கிடைக்காது. தூய்மையான மனம் கொண்டவர், வாழ்க்கையின் முதல் நிலையில் முக்தியை அடைகிறான். “பரமனை நாடும் ஒருவருக்கு, மூன்று வாழ்க்கை நிலைகளில் என்ன பயன்?” என்று கேட்கிறான். நல்ல பாதையை பின்பற்றி, தனக்கு தானே ஆத்மாவை காண வேண்டும். இப்படிக் காணும் போது, அவன் தன்னை தண்ணீரில் வாழும் உயிரினம் போல, எந்த பிழையும் படவில்லை. உடலை விட்டு விடும் போது, முக்தி பெற்றவன், இரட்டை நிலைகளிலிருந்து விடுபட்டவன், நல்லவர்களுடன் இணைந்தவன் ஆகிறான். இதை இருமுறை பிறந்தவர்கள் (த்விஜர்கள்) காப்பாற்றுகின்றனர்; விடுதலை பற்றிய சாஸ்திரங்களில் நிபுணர், அன்புள்ளவரே. மனதை ஆழமாக தியானத்தில் வைத்துப், நேரடியாக இதை காண முடியும். ஆசை, வெறுப்பு இல்லாதவன் தான் பரமனை அடைகிறான். பழங்கால முனிவர்கள் கடைத்தரமான முறையில் கடைபிடித்த தர்மம், நான்கு வாழ்க்கை நிலைகளாக அறியப்படுகிறது. செயல், மனம், பேச்சு மூலமாக பரமனை அடையலாம். ஆசை, பேராசை இரண்டும் விட்டு விட்டால், பரமநிலையை அடைகிறான். சமமான மனம், கலங்காத நிலை—இவை வந்தால் பரமனை அடைகிறான். பொன்னும் இரும்பும், இன்பமும் துன்பமும், அவன் ஒரே மாதிரியாக பார்க்கிறான். உயிரும் மரணமும் சமம்; அப்போது பரமனை அடைகிறான். ஒரு யாத்திரிகன், மனத்தால் இSensகளை கட்டுப்படுத்த வேண்டும். அதேபோல், அறிவின் விளக்கால், ஆத்மாவை காணலாம். அறிய வேண்டிய மற்ற அனைத்தையும், நீ உண்மையில் அறிந்திருக்கிறாய், ஓ நற்பண்புள்ளவரே! குருவின் அருளாலும், உன் தற்கல்வியாலும், இந்த தெய்வீக அறிவு முழுமையாக எழுகிறது; அதனால் நீ எனக்கு அறியப்பட்டவன். உன் மகிமை இன்னும் அதிகம், நீ அதை உணரவில்லை என்றாலும். அறிவு வந்தாலும், எல்லோரும் அந்த நிலையை அடைவதில்லை. உள்ளத்தின் கட்டுகளைத் தளர்த்திவிட்டால், அவர்கள் துயரமில்லா விடுதலையை அடைகிறார்கள். உறுதியான மனப்பான்மை இல்லாமல், அந்த நிலையை அடைய முடியாது, ஓ பிராமணா. நடனம், பாடல் ஆகியவற்றில் ஆர்வமும், பற்று பற்றும் எழுவதில்லை. ஓ மிகப் பாக்கியசாலி, நீ உன்னை புகழ்ந்தாலும், பழித்தாலும் சமமாக காண்கிறாய். நீ அழியாத, துயரமில்லாத உன்னத பாதையை எடுத்திருக்கிறாய். நீ அதில் வாழ்கிறாய்; முனிவரே, இன்னும் என்ன கேட்கிறாய்? உன்னை நம்பி, நீ உன்னை தானே காண்கிறாய். குளிர்ந்த மலைக்கு சென்றவுடன், அவன் பராசார்யரை (Vyāsa) பார்த்தான். ஆரர்ணேயா, தூய மனம் கொண்டவர், சூரியனைப் போல பிரகாசமாக இருந்தார். அந்த நற்பண்புள்ளவன், எல்லாவற்றையும் தன் தந்தைக்கு தெரிவித்தான். இதைக் கேட்ட அந்த வேதங்களை உருவாக்கியவர், உள்ளுக்குள் மகிழ்ச்சியடைந்தார். வியாசர், தன் மகனை அணைத்து, தன் பக்கத்தில் உட்கார வைத்தார்.