விரிவான, நெஞ்சைத் தொடும் கதையாக இவை: பதினொரு விரல்கள் அளவாக அளந்து நின்ற அந்த காலமற்ற இறைவனை நான் வணங்குகிறேன். ரகசியங்களில் மிக ரகசியமான தேவனுக்கு மீண்டும் மீண்டும் நான் தலை வணங்குகிறேன். தன் சொந்த தாமசத்தைக் கொடுக்கும் பரமபுருஷனை நான் வணங்குகிறேன். நாரதர், சனந்தனர் மற்றும் பிற பெரிய முனிவர்களுடன், அந்த இறைவனது தாமசத்தை அவர்கள் அடைந்தார்கள். பாவங்களிலிருந்து சுத்தமான ஆன்மா கொண்டவர் விஷ்ணுவின் உலகத்தை அடைகிறார். அப்போது, சனகா, நீ எல்லாம் அறிந்தவன்; எனவே, இந்த விஷயத்தை எனக்கு கூறு. அவனாலே, இந்த முழு பிரபஞ்சம்—நிலையானதும், அசையாததும்—அனைத்தும் நிறைந்துள்ளது. அவன் குணங்களில் வேறுபாடுகளை எடுத்துக்கொண்டு, மூன்று வடிவங்களை வெளிப்படுத்தினான். அந்த மூலத்தில், முனிவரே, 'ருத்ரா' எனப்படும் ஆசனம் உள்ளது; அது உலகம் அழிவதற்கான காரணம். சிலர் விஷ்ணுவை உண்மை என்று எப்போதும் கூறுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் பிரம்மாவை கூறுகிறார்கள். உண்மை மற்றும் அஉண்மை ஆகியவற்றின் சாரம் அறிவும் அறியாமையும் என்று பாடப்படுகிறது. அறியாமை முழுமையாக வந்தபோது, அது துன்பத்திற்கான காரணமாகிறது. ஒருமை மீது மனம் நிலை பெறும்போது அது அறிவாகிறது. வேறுபாடின்றி மனம் பார்க்கும் போது, அது உலக வாழ்க்கையை அழிக்கிறது. ஏனெனில், இவை அனைத்தும் வேறுபட்டவை—அசையாததும், அசையும் அனைத்தும். அறியாமை என்ற கட்டுப்பாட்டுடன் இணைந்து, இந்த உலகம் அவ்வாறு உருவாகிறது. எரிபொருளின் எரியும் சக்தி தன் ஆதாரத்தில் நிறைந்திருப்பது போல, அவள் பல பெயர்களில் அழைக்கப்படுகிறாள்: பாரதி, கிரிஜா, அம்பிகா. மேலும், அவளை கௌமாரி, வைஷ்ணவி, வாராஹி, இந்த்ரி, ஷாம்பவி என்றும் அழைக்கிறார்கள். பெரிய முனிவர்கள் அவளை 'பிரகிருதி' என்றும், 'பரமம்' என்றும் கூறுகிறார்கள். அவள் உலகத்தில் நிலைபெற்று, வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும் ஆகிய வடிவங்களில் நிறைந்திருக்கிறார். அவளே படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றின் காரணமாக இருக்கிறார். இதனால், பரம்பொருள் 'நித்யன்' எனப்படுகிறார். அவர் உலகங்களை எல்லாம் பாதுகாக்கும், எல்லா உலகுகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவர், பரமபுருஷன். அதனால், உயர்ந்ததிலும் உயர்ந்தது அழியாத, பரம நிலையாகும். அந்த உயர்ந்த பரம்பொருள் 'காலபுருஷன்' என்று அறியப்படுகிறார்; யோகிகள் அவரை பரம பரமனாக தியானிக்கிறார்கள். அறிவின் மூலம் மட்டுமே அறியப்படுபவர்; அவருடைய வடிவம் அறிவும் ஆனந்தமும். அறியாமையில் மூழ்கியவர்கள், அவரை 'உடல்' என்று கூறுகிறார்கள்—அது அறியாமையின் பரிதாபம். அவர் படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகிய மூன்று வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறார். அவரே ஆனந்த வடிவான ஆத்மா; முனிவரே, வேறு யாரும் இல்லை. பரம்பொருள் வேறுபட்டதும், வேறுபாடற்றதும் ஆகிய வடிவங்களில் நிலைபெற்றிருக்கிறார். உலகம் வெளிப்படுவதற்கான காரணம் அவளே; அதனால், அறிவாளிகள் அவளை 'பிரகிருதி' என்று அழைக்கிறார்கள். பிரகிருதி, புருஷன், காலம்—இந்த மூன்று வகைகள் நிலைபெற்றுள்ளன. அந்த சுத்தமான, உயர்ந்த தாமசம் விஷ்ணுவின் பரம நிலையாகும். அவர் எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கும், உலகங்களின் ஆதியாகும், குணங்களின் ஆதாரமும், குணங்களின் வடிவமும் ஆகிறார். அவரிலிருந்து 'மஹத்' (பெரிய தத்துவம்) தோன்றியது; அதிலிருந்து 'புத்தி' (அறிவு), அதிலிருந்து 'அஹம்' (நான்) பிறந்தது. சூக்ஷ்ம தத்துவங்களிலிருந்து, உலகத்திற்காக உயிர்கள் பிறந்தன. ஒவ்வொரு தத்துவமும், அடுத்ததற்கான காரணமாக முறையாக செயல்படுகிறது. கால்நடை, பறவை, காட்டுயிர்கள் போன்றவை—விலங்குகளாக பிறந்த உயிர்கள். அதன் பிறகு, தாமரையில் பிறந்தவன் (பிரம்மா) மனிதர்களின் வகையை உருவாக்கினார். இவ்வாறு, இந்த உலகம், அதன் படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு, பிரகிருதி, புருஷன், காலம், அறிவும் அறியாமையும், உயிர்களின் பிறப்பும்—all இவை பரம்பொருளின் அருளால் நிகழ்கின்றன.