முனிவரே, பாவதி, பகபூவ, பவிதா, பவிஷ்யதி, பவத், அபவத், பகவத், பவேச்ச ஆகிய பல்வேறு வடிவங்களும், அத்தி, ஜகாஸ, அத்தாத், ஸ்யதி, அத்த்வா, ததத், த்விரகாஸ, தாத்ஸ்யத் போன்ற செயல்களின் வடிவங்களும், திடேவ, தேவிதா, தேவிஷ்யதி, அதீவ்யத், தீவ்யேத், தீவ்யாத் எனும் தேவன் சார்ந்த செயற்பாடுகளும், சுனோத், அசுனோத், சுனுயாத், சூயாத், அசாவித், அசோஷ்யத், உதுததி போன்ற கேட்கும் செயல்களும், அதௌத், சீதத், ஓத்ஸ்யத், இதி, ருணத்தி, ரூரோத, ரோதா, ரோத்ஸ்யதி எனும் தடுக்கும் செயல்களும், தனோதி, ததான, தனிதா, தனிஷ்யதி, தனோத், அதனோத், தனுயாத் போன்ற விரிவிக்கும் செயல்களும், அக்க்ரீணாத், க்ரீணாத், க்ரீணீயாத், க்ரீயாத், அக்க்ரைஷீத், அக்க்ரேஷ்யத், சோரயதி, சோரயாமாஸ, சோரயிதா, சோரயிஷ்யதி, சோரயது ஆகிய வாங்கும், கொள்ளும், திருடும் செயற்பாடுகளும், இவை அனைத்தும் செயலில் ஒன்றிணைந்துள்ள சமுதாயத்தில், ஞானம் உடையவரை ‘போபூயதே’ என்று அழைக்கப்படுகிறான். ஒரு வேர்ச்சொல்லில் அனுதாத்த ச்வரம் இருந்தால், செயல்களின் பரிமாற்றத்திலும் அது பொருந்தும். வியாகரண அறிஞர்கள் கூறுவதுபோல், பரஸ்மைபத வடிவம் செய்பவருக்கே பயன்படுத்தப்படுகிறது, மற்றவை தவிர. மேலும், முனிவரே, எங்கு சிறப்பு அல்லது மேன்மை குறிப்பிட வேண்டுமோ, அங்கு செய்பவரில் அது அமைகிறது; உண்மையில், ‘அரிசி தானாகவே வெந்துவிட்டது’ என்பதுபோல். ஒரு பரிமாற்ற வேர்ச்சொல்லிலிருந்து, நிலை அல்லது பசிவை குறிக்கும் போது, ‘ல’ பிரத்தியையும் சேர்க்கலாம். செயலும் அதன் பலனும் ஒன்றாகும் போது, அது தனி பலனற்ற செயல் எனப்படுகிறது. இரண்டாம் நிலைச் செயலில், முதன்மைச் செயல் முக்கியமானதாக கருதப்படுகிறது; துணைச் செயல், உதாரணமாக துரோகம், அதைத் தொடர்ந்து வரும். மற்றவர்களால் செய்யப்பட்ட துணைச் செயல்களின் பலன்கள், முதன்மை செயற்பவருக்கே உரியவை. பலனில், முதன்மைச் செயல் முன்னிலை, கடந்து செல்வது ஒரு குணமாக கருதப்படுகிறது. செயல் நிகழும் நிலையில் இருப்பின், அது ‘கிருத்யா’ எனப்படுகிறது; முடிந்த பிறகு, செய்பவருக்கே உரியது எனப்படுகிறது. ‘செல்லப்பட வேண்டும்’ போன்றவைகளில், மீதமுள்ளவை தற்போதைய பார்வைக்கு ஏற்ப குறிப்பிடப்படுகிறது. தத்புருஷ சமாசாரத்தில், ‘ராமாத் அனுயாயி’, ‘அன்னத்திற்கு’ மற்றும் ‘யூபக் கட்டை’ ஆகியவை எடுத்துக்காட்டாகும். ‘பஞ்சகவ’, ‘தசக்ராமி’, ‘திரிபலா’ ஆகியவை உபயோகத்தில் நிலைத்தவை. பிராமணர் அல்லாதவர்களுக்கு ‘ஞி’ பிரத்தியம் பொருந்தாது; ‘கும்மியாளர்’ போன்றவை ‘கிருத’ பிரத்தியத்தால் உருவாகின்றன. ‘பஞ்சகூ’, ‘அழகான மனைவியைக் கொண்டவன்’, ‘மத்யானம்’, ‘மகன் உடையவன்’ ஆகியவை இப்படியே உருவாகின்றன. ‘பிச்சை கொண்டு வா’, ‘பசுவைக் கொண்டு வா’ என்ற இரண்டும் வாக்கியங்களாக கருதப்படுகின்றன. ‘ராமகிருஷ்ணா’, ‘இருமுறை பிறந்தவர்’, ‘இரண்டாக இரண்டாக’, ‘ஒரே பிரம்மம்’ என்பவை இங்கு விளக்கப்படுகின்றன. இதுவரை, ஐந்து வகையான வேத வினை வடிவங்கள் விளக்கப்பட்டுள்ளன. சில சமயங்களில், ஒலி மாற்றம் நிகழ்கிறது; சில சமயங்களில், ஒலியின் அழிவு ஏற்படுகிறது. வேரை மீறிய சேர்க்கை ‘விசேஷ சம்யோக’ம் எனப்படுகிறது. மறைந்துள்ள சாரம், ஒலி மாற்றம் அல்லது ஒலியின் ஒரு பகுதி ‘பிருஷோதர’ என அழைக்கப்படுகிறது. இப்படிப்பட்ட வடிவங்கள் வேத சந்தங்களில் அதிகம் காணப்படுகின்றன; இங்கு விளக்கம் மீண்டும் கூறப்படுகிறது. மேலும், தொலைவிலுள்ளவை ‘கதி’ எனவும் அழைக்கப்படுகின்றன. தீர்மானிக்க முடியாதவை, ‘கர்ப்பார்த்தம்’ முதலானவை இவ்வாறே கூறப்படுகின்றன. இவற்றில், சட்டம் வகுப்பவர் விலக்கை விரும்பினால், அது அதிக உபயோகத்தின் மூலம் நிறைவேற்றப்படுகிறது. ‘இரவு’, ‘விம்பி’, ‘கத்ரூ’, ‘அவிஷ்டு’ ஆகிய சொற்கள் வாஜஸனேயியர்களுக்குச் சொந்தமானவை. தேவர்கள், மற்றும் அனைத்து தேவதைகளிலும் மேலானவன் கூட இதில் அடங்கும். “நீங்கள் இருவரும் எங்களைத் தூய்மைப்படுத்துங்கள்; எங்களது வாயிலிருந்து எங்களுக்கு தீங்கு வராதிருக்கட்டும்” என்றும் வேண்டப்படுகின்றது. மேலும், ‘பொன்னுடன்’, ‘உயர்ந்த பரலோகத்தில் மனிதன்’ என்பனவும் உள்ளது. ‘அவனுக்காக யாகம் செய்’, ‘நாங்கள் அணுகுகிறோம்’, ‘குளித்து, சென்று, எலும்பை சமை’ என்பனவும் கூறப்பட்டுள்ளன. ‘அவன் காணலாம்’, ‘அவன் வைக்கலாம்’, ‘அவன் ஆகலாம்’; ‘அவன் அளக்கலாம்’, ‘அவன் அதிகரிக்கலாம்’ என்பனவும் உள்ளன. ‘அவன் தாங்குகிறான்’ என்று தொடங்கும் வடிவங்கள், ‘அவன் பிறக்கச் செய்கிறான்’ போன்றவை, ‘வை’ என்பதும் இதில் அடங்கும். இவ்வாறு, வேத வினை வடிவங்களின் நுண்ணிய விதிகள், அவற்றின் உபயோகங்கள், சமாசாரங்கள், மற்றும் சொற்களின் அமைப்புகள் என அனைத்தும் முனிவருக்கு விரிவாக விளக்கப்பட்டன.