ஒரு காலத்தில், மகான்கள் சூழ, கல்பா என்ற அதிகாரத்தில் உள்ள மறைமொழிகள் மற்றும் அதன் பலன்கள் குறித்து விவரிக்கப்பட்டது. இதில் சொல்வது, செல்வம், அறிவு, மருத்துவத்தில் வெற்றி, பாத்திரங்கள், வாழ்க்கைத் தேவைகள்—இவை அனைத்தும் இங்கு கூறப்பட்டுள்ளன. கிருத்திகை முதல் பரணி வரை, ஒருவர் விரும்பும் எல்லா காரியங்களும் அவனுக்குக் கிடைக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. வாசுக்கள், ருத்ரர்கள், ஆதித்யர்கள்—இவர்கள் எல்லோரும் ஸ்ராத்த நிகழ்வுகளுக்கான தெய்வங்களாக விளங்குகின்றனர். மனிதனுக்கு ஆயுளும், சந்ததியும், செல்வமும், அறிவும், சொர்க்கமும், மோக்ஷமும், இன்பங்களும் கிடைக்கும் என இங்கு கூறப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு, கல்பா அதிகாரத்தில் ஒரு பகுதி விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. “முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த கல்பா அதிகாரத்தை யார் மனதில் கொண்டு சிந்திக்கிறாரோ, யார் பக்தியுடன் இதை கேட்டுப் புரிந்துகொள்கிறாரோ, அவர்கள் தெய்வீகமும் பித்ரு சம்பந்தப்பட்ட கிரியைகளிலும் பூரணமான பலனை அடைவார்கள்,” என கூறப்படுகிறது. அவர்கள் செல்வம், அறிவு, புகழ், மகன், மற்றும் பரம பதம் ஆகியவற்றை அடைவார்கள். இப்போது, நான் சுருக்கமாக விளக்கப் போகிறேன்; கவனமாகக் கேளுங்கள். மறையின் ஆரம்பம், சித்தரூப வடிவில் விளக்கப்படுகிறது. முதலில் ‘ஸ்வௌஜஸ’ என்று அழைக்கப்படுவது, அது ப்ராதிபதிகம் எனப்படும் பெயர்ச்சொல் வடிவம். ப்ராதிபதிகம் என்பது அர்த்தம் கொண்டது, ஆனால் வேர்ச்சொல் மற்றும் பிரத்தியயம் இல்லாதது. இரண்டாவது விஷயம், ‘கர்மணி’ எனப்படுகிறது, அது இடைச்சொல்லுடன் சேரும் போது பயன்படுகிறது. யார் ஒரு காரியத்தை செய்கிறாரோ, அவர் ‘கர்த்தா’ எனப்படுகிறார்; செயலை நிகழ்த்துபவர். யாருக்கு கொடுக்க வேண்டும் என்ற நோக்கில் செயல் செல்கின்றதோ, அவர் ‘சம்பாதி’ எனப்படுகிறார். எவரிடமிருந்து ஏதோ ஒன்றை எடுத்துச் செல்லப்படுகிறதோ, அல்லது அவர் மூலம் பிரிக்கப்படுகிறதோ, அங்கு ஏழாவது விபக்தி ‘ஞி’ மற்றும் ‘ஸு’ என்ற பிரத்தியங்களுடன் சேர்ந்து, இடம் அல்லது காரணத்தை குறிக்கிறது. எது விரும்பத்தக்கதோ, விரும்பத்தக்கதல்லாததோ, அது ‘அபாதானம்’ எனப்படுகிறது. இவை சேரும் போது, இரண்டாவது விபக்தி ‘கர்மப்ரவசனீய’ என்ற இடைச்சொல்லுடன் பயன்படுகிறது. இடைநிலைகளில், கூடுதல், குறைபாடு ஆகிய பொருள்களுக்கு ‘உப’ என்ற இடைச்சொல் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஜட பொருள்களுக்கு, மனதில் நிகழும் செயல் அல்லது புறக்கணிப்பு எனும் பொருளில் இரண்டு விபக்திகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. நான்காவது விபக்தி, நோக்கம் அல்லது ‘தும்’ பிரத்தியம் கொண்ட பொருள்களுக்கு பயன்படுகிறது. ஏழாவது விபக்தி, காலம் மற்றும் நிலை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது; இவற்றுடன், ஆறாவது விபக்தியும் சில சமயங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. விவரிக்க, இரண்டு விபக்திகள்; காரணத்தை காட்ட, ஆறாவது விபக்தி பயன்படுத்தப்படுகிறது. காயப்படுத்தும் செயல்கள், கருவி அல்லது செய்பவர் மூலம் நிகழும் போது, இவை அனைத்தும் சரியான விபக்திகளில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். ‘பூ’ என்ற வேர்ச்சொல்லால் தொடங்கும் வினைகளில், பத்து காலங்கள் மற்றும் விதிகள் (‘லகாரா’) இருக்கின்றன. ‘மி’, ‘வஸ்’, ‘மஸ்’, ‘ஸ’ ஆகியவை ஆத்மனேபதம்; ‘பா’, ‘னா’, ‘ம்’, ‘ப’, ‘னே’, ‘தம்’ ஆகியவை பரஸ்மைபதம். ‘ஏ’, ‘வஹே’, ‘மஹ’ ஆகியவை பிறருக்கான பதங்கள், குறிப்பாக விருப்பக் காலங்களில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இரண்டாம் நபர் ‘யுஷ்மத்’ எனவும், முதல் நபர் ‘அஸ்மத்’ எனவும் குறிக்கப்படுகிறார்கள். ‘லட்’ என்பது நிகழ்காலத்திற்கும், இன்று அல்லாத கடந்த காலத்திற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. விருப்ப மற்றும் ஆசி ஆகிய காலங்கள் இருவகை உள்ளன. ‘ளட்’ என்பது எதிர்காலத்திற்குப் பயன்படும், ஆனால் வேர்ச்சொல்லே எதிர்காலத்தை குறிக்கும் போது தவிர்க்கப்படுகிறது. ‘பரிபூரண’ காலம், ஸம்ஹிதை முதலிய உதாரணங்களால் விளக்கப்படுகிறது. ‘ஹோத்ரு’, ‘கார’, ‘செயம்’, ‘லாங்கலி’, ‘ஷா’ ஆகிய வடிவங்கள் மரபில் நிலைபெற்றவை. “முனிவர்களில் சிறந்தவரே, ‘ஷீதார்த’, ‘செந்திர’, ‘சௌகார’ ஆகிய வடிவங்களும் இப்படிப்பட்டவை,” எனும் விளக்கம் வழங்கப்படுகிறது. இந்த ஆரம்ப வடிவங்கள் விஷ்ணுவுக்காக இங்கு உள்ளன; எனவே, அர்ப்பணிப்பு ஆசானின் கீழ் வைக்கப்படுகிறது. ‘ஷௌரி’ மற்றும் ‘ஏதௌ’ என்ற சொற்கள் விஷ்ணுவை குறிக்கின்றன; ‘இமௌ’ என்பது துர்கையை; ‘அமூ’ நம்மை; ‘அர்ஜுனஹ்’ என்பதும் அதுபோல். ‘ஷட்’ என்பது ஆறு; ‘ஷண்மாதரஹ்’ என்பது ஆறு மாதாக்கள்; ‘வாக்சுர’ மற்றும் ‘வாக்தஸ்ரிதா’ ஆகியும் இப்படிப்பட்ட சொற்கள். ‘பிரஷ்ன’ என்பது ஹரியின் ஆறாவது வடிவம்; ‘கிருஷ்ணஷ்டீகா’ என்பது அதேபோன்றது. “நீயே சக்கரதாரி; நீயே திருடன்; நீயே வல்லமையுடையவனும் ஆவாய்,” என்று இறுதியில் கூறப்படுகிறது. இவ்வாறு, மறைமொழிகளும் அதன் பயன்பாடுகளும், தெய்வீக மற்றும் மனித குணங்களும், கல்பா அதிகாரத்தின் சிறப்பும், இதனை மனதில் கொண்டு பக்தியுடன் கேட்டால் பெறும் பலன்களும், இந்த உரையில் தெளிவாக எடுத்துரைக்கப்பட்டுள்ளன.