ஒரு காலத்தில், நாரதர் முனிவர், தர்மத்தின் நுண்ணிய வழிகளை அறிய விரும்பி, ஒரு பெரிய ஷியின் அருகில் இருந்தார். அப்போது அந்த ஷி, ஞானத்தின் மற்றும் கர்மத்தின் மகத்துவத்தை மிகுந்த கருணையுடன் விளக்கினார். “நாரதா, தவறான இடத்திலிருந்து கொண்டுவந்த உணவு, எரிந்த உணவு, அல்லது தவறான மந்திர ஒலியுடன் உண்ணப்பட்ட உணவு—இவைகளுக்கு பாவம் போக்க முடியாது; அது பாவி பாவத்திலிருந்து விடுபட முடியாததைப் போலவே. பிரம்மன் என்ற மந்திரம் இனிமையான, தனக்கே உரிய தெளிவான குரலில் உச்சரிக்கப்படும்போது மட்டுமே பிரகாசிக்கிறது; மூக்கு ஒலி, தடித்த உதடுகள், முழுமையாக மூக்கில் ஒலிக்கும் குரல்களில் அல்ல. மெளனமாக அல்லது மொழி சிக்கலில் இருப்பவரும், விதிகளைக் கூறுவதற்குத் தகுதியுடையவரே. ஆனால் அவர், உதடுகள் நன்றாக அமைந்துள்ள எழுத்துக்களைத் தெளிவாக உச்சரிக்க வேண்டும். சோம்பேறிகள், நோயாளிகள், அல்லது மனம் சிதறியவர்கள்—அவர்கள் மெதுவாகவே முன்னேற வேண்டும்; ஒரு யோஜனைக்கும் அதிகமாக செல்லக் கூடாது. கருடனே ஆனாலும், செல்லாமல் இருந்தால், ஒரு அடியும் நகர முடியாது. இது, காது கேளாத ஒருவரின் பேச்சு போலவும், பகைமை பார்வையுடன் கூடிய புத்திசாலி பெண்மணியின் பார்வையைப் போலவும் இருக்கும். ஆயிரம் வடிவங்களில் இருந்தாலும், அவளுக்கு சந்தேகம் நீங்காது. அவள், முதியவரின் கருவில் இருக்கும் பெண்ணைப் போல, சபையில் பிரகாசிக்க முடியாது. ஒரு நாள், தானம் செய்வதும், வேதபாடம் செய்வதும், தர்மகர்மங்களைச் செய்வதும் மூலமாக பயனுள்ளதாக இருக்க வேண்டும். அங்கு, பலம், திறமை, முயற்சி இவை காரணமல்ல. அறிவு, உயரத்திலிருந்து கீழே செல்லும் நீர் போல் நாவின்முனையில் தானாகவே வரும். அறிவை விரும்பும் மனிதரின் கண்களில் தூக்கம் நீண்ட நேரம் தங்காது. அறிவை நாடுபவர், கருடன் அல்லது அன்னம் போல, பெருங்கடலைக் கூட கடக்க முடியும். அறிவை, செல்வமுள்ளவரிடமிருந்தும், அசுரர்களிடமிருந்தும் எடுத்துக்கொள்வாரைப் போலப் பெறுவார். உலகம் முழுவதும் உள்ள சப்தங்கள் அவரைத் தொந்தரவு செய்யாது; சுகத்தை எதிர்பார்த்து காத்திருக்கவும் மாட்டார். இப்படிப்பட்ட ஒருவர், ஆசானை உண்மையுடன் சேவித்து, ஆசானிடம் இருக்கும் ஞானத்தை அடைவார். அல்லது, அறிவு மூலம் அறிவு பெறப்படுகிறது; இல்லையேல், அது பிறக்காது. இளம் வயதில் இருந்தும் பிள்ளை இல்லை என்ற பெண்மணி போல், அது பயனளிக்காது. வேதத்தின் முதல் அங்கத்தை அறிந்தவன், பிரம்மத்துடன் ஐக்கியம் பெறத் தகுதியுடையவனாகிறான். அறிவாலேயே மனிதன் செயல்களில் நிபுணனாகிறான். நான்காவது ஆன்கிரசம், ஐந்தாவது ஶாந்திகல்பம். நக்ஷத்ரகல்பத்தில் கூறப்பட்டவை இங்கேயும் அறியப்பட வேண்டும். தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றை அடைய, இது விரிவாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது. ஸம்ஹிதாகல்பத்தில், சத்தியத்தைப் பார்த்த முனிவர்களால் இவை விதிக்கப்படுகின்றன. மாயவிதிகள் ஸ்வயம்புவால் நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளன. அதுபோல், வானிலைப் பூர்வகாலங்களில் ஏற்படும் அபாயங்களைத் தணிக்கும் முறைகளும் தனித்தனியாகக் கற்பிக்கப்படுகின்றன. இவற்றின் வேறுபாடுகள், சங்கங்களில் கூட தனித்தனியாக நிறுவப்பட்டுள்ளன. ‘நீ கவனமாகக் கேள், இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே, நான் உனக்குச் சொல்வேன்,’ என்று அந்த ஷி கூறினார். குரலைத் துளைத்து, இவை இரண்டும் மங்களத்தைத் தரும். பின்னர், ஓர் ஒலி உச்சரிக்கப்பட வேண்டும்; இது அனந்தத்திற்காகக் கருதப்படுகிறது. குறைவாகவும், அதிகமாகவும், அல்லது நோக்கமில்லாமல் செய்யப்பட்ட செயல்கள் பயனற்றவை. அவற்றை பாதுகாக்க, முழுமையான சுத்திகரிப்பு முறைகள் விதிக்கப்பட்டுள்ளன. குறைவாகவோ, அதிகமாகவோ செய்யக்கூடாது; இது விதியாகும். இதற்காக, நாரதா, பசு சாணம் பூச வேண்டும். யாகத்திற்காக, பசு சாணம் கொண்டு வரக்கூடாது என்று கூறப்பட்டுள்ளது. அவற்றை அகற்ற, எடுத்தெடுப்பது பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, இருமுறை பிறந்தவரே. எலும்பும் முனைகளும் அகற்றப்பட, இந்த விதியை பிரம்மா அறிவித்தார். ஆகவே, அனுஷ்டானத்தில் தேர்ந்த முனிவர்கள் நீர் தெளிப்பதை விதித்துள்ளனர்.” இவ்வாறு அந்த ஷி, நாரதருக்கு தர்மத்தின் நுண்ணிய வழிகளையும், ஞானத்தின் உயர்ந்த பாதையையும், அன்போடு விளக்கினார்.