சாமவேத ஸ்தோத்திரங்களில், உச்சரிப்பு மிகவும் மென்மையாகவும், அந்த நுண்ணிய ஒலிகள் வெளிப்படையாக அறியப்படாதவையாகவும் இருக்கின்றன. பூமாலை சிதைந்து விழும் போது அல்லது விழிப்பாகும் போது, அந்தப் பிராமணன் அதன் சாரத்தை தியானிக்க வேண்டும். அவன் தங்கும் அந்த இரவு முழுவதும், நடுவில் இருக்கும் அந்த நேரத்தில், அவன் சொற்களை கட்டுப்படுத்தி, அதிகாலை எழுந்து, இரு விதை கொண்ட அரிசியை உண்ண வேண்டும். அனைத்து முள்ளுள்ள செடிகளும் புண்ணியமானவை; பாலும் தரும் செடிகள் புகழ்பெற்றவை. அவன் ஒவ்வொரு அச்சரத்தையும் சரியாக உச்சரிக்க வேண்டும்; அது கிழக்குப் பாயும் நதியை தாண்டுவது போல. இவை அனைத்தும் யாகத்திலிருந்து பிறப்பவை; அவ்வாறே, அவை சரியான ஒலியையும் உருவாக்குகின்றன. தேனும் நெய்யும் அருந்தி, தூய்மையடைந்த பின்னரே, அவன் பேச வேண்டும். ஏழு மந்திரங்களை விடாமல், அவன் விரும்பும் போதை பேசலாம். உயிர்மெய் எழுத்துகளின் இனிமை இழக்கப்படுகிறது—இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. தவறான இடத்திலிருந்து கொண்டுவரப்பட்ட, சுட்டுப்போன, அல்லது தவறாக உச்சரித்துச் சாப்பிட்ட உணவுக்கு, அதன் குற்றத்திலிருந்து விடுதலை கிடையாது; பாவம் செய்தவனுக்குப் போலவே. பிரம்மம் இனிமையான, தெளிவான சொற்களால் உச்சரிக்கப்படும் போது மட்டுமே பிரகாசிக்கிறது; மூக்கூச்சல், தடித்த உதடுகள், அல்லது முழு மூக்கூச்சல் ஒலிகளால் அல்ல. தடைபடும் மொழி, அல்லது நாக்கு சிக்கியவரும், விதிகளை உச்சரிக்கத் தகுதியுடையவரே. ஆனால், உதடுகள் நன்றாக அமைந்தவராகச் சொற்களை வெளிப்படுத்த வேண்டும். சோம்பல், நோய், அல்லது மனம் சிதறியவர்களும், மெதுவாகவே வழியில் செல்ல வேண்டும்; ஒரு யோஜனைக்கு மேல் செல்லக்கூடாது. கருடன் கூட செல்லாவிட்டால், ஒரு அடியும் நகர முடியாது. இது காது கேளாதவனின் பேச்சைப் போல, அல்லது பகைமை பார்வையுடைய புத்திசாலி பெண்ணைப் போல. ஆயிரம் வடிவங்களில் இருந்தாலும், அவள் சந்தேகத்திலேயே இருப்பாள். அவள் கூட்டத்தில் ஒளிர்வதில்லை; வயோதிபனின் கருவில் உள்ள பெண்ணைப் போல. ஒரு நாளை, தானம் செய்யும், பாடம் படிக்கும், கடமைகளை நிறைவேற்றும் செயல்களால் பயனுள்ளதாக்க வேண்டும். அங்கு வலிமை, திறன், முயற்சி—இவை எதுவும் காரணம் அல்ல. அது நாக்கின் முனையில் தானாகவே வந்துவிடும்; உயரமான இடத்திலிருந்து தாழ்வான இடத்துக்குச் செல்லும் நீர் போல. அறிவை விரும்புபவரின் கண்களில் தூக்கம் நீண்ட நாட்கள் தங்காது. அறிவை நாடுபவர், கருடனோ, அன்னமோ போல், பெருங்கடலைக் கடக்க வல்லவர். அவர் செல்வமுள்ளவர்களிடமிருந்து அறிவைப் பெறுவர்; அது அசுரர்களிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்வது போல. உலகின் சப்தம் அவர்களை அச்சுறுத்தாது; தாங்கள் விரும்பும் வசதிக்காக காத்திருப்பதுமில்லை. இப்படியாக, ஆசானை சேவிப்பவர், ஆசானிடம் இருக்கும் அறிவைப் பெறுவார். அல்லது, அறிவு அறிவால் மட்டுமே பெறப்படுகிறது; இல்லையெனில் அது பிறக்காது. இளம் வயதில் உள்ள பிள்ளையில்லா பெண்ணைப் போல, அது அவருக்குப் பலன் தராது. வேதத்தின் முதல் அங்கத்தை அறிந்தவனே, பிரம்மத்துடன் ஒன்றரசாகும் தகுதியை அடைவான். அறிவால் மட்டுமே, மனிதன் செயல்களில் நிபுணராகிறார். நான்காவது ஆன்கிரசர்; ஐந்தாவது சாந்திகல்பம். நக்ஷத்ரகல்பத்தில் கூறப்பட்டவை இங்கேயும் அறியப்பட வேண்டும். அது தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றை அடைவதற்காக விரிவாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது. இவை சாம்ஹிதாகல்பத்தில், உண்மையை காணும் முனிவர்களால் வகுக்கப்பட்டவை. மாயை சம்பந்தமான முறைகள், ஸ்வயம்பு என்பவரால் வகுக்கப்பட்டுள்ளன. அதுபோல், வானிலையிலுள்ள அபாயங்களுக்கான சமாதான முறைகளும் தனித்தனியாக கற்பிக்கப்படுகின்றன. இவை அனைத்திலும் உள்ள வேறுபாடுகள், சங்கங்களில் கூட தனித்தனியாக அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இவற்றை எல்லாம் நான் உனக்கு விளக்குவேன், உன்னதமான இருமுறை பிறந்தவரே—கவனமாகக் கேள்.