ஒரு நாள், காட்டில் இருந்து ஒருவர், பசியால் தொண்டை வறண்டு, கையில் சமிதைகள் மற்றும் தர்ப்பை புல் கொண்டு வந்தார். அவர் அங்கு தனியாக அமர்ந்திருந்த பிராமணரிடம், "ஓ இருமுறை பிறந்தவரே, இங்கு நீர் ஏன் தனியாக அமர்ந்திருக்கின்றீர்?" என்று கேட்டார். அதற்கு அந்த பிராமணர், "நான் அழகிய நகரத்தில் பேச விரும்புகிறேன்; அதனால்தான் இங்கு இருக்கிறேன்," என்று பதிலளித்தார். மற்றவர் தொடர்ந்து, "சிறந்த பிராமணரே, நீர் என் கண்களில் அறிஞராகத் தோன்றுகிறீர்; எனக்கு விளக்குங்கள். இந்த அரசன் குதிரையில் ஏறியிருக்கிறார், மற்றவர்கள் அவரைச் சுற்றி நிற்கின்றனர். வேதங்கள் மூலம் நீர் இருவரையும் வேறுபடுத்தி, தனித்தனியாக அடையாளம் காண்கிறீர். இங்குள்ளவர்களில் யார் யானை, யார் மனிதர்களின் அதிபதி என அறிய விரும்புகிறேன். ஓ பிராமணரே, யாரும், ஏறுபவர் மற்றும் ஏறப்படுபவரின் தொடர்பை அறியாதவர் இல்லை. கீழே உயிரினங்களின் பிரிவாக எது கூறப்படுகிறது, மேலே எது?" என்று கேள்விகள் கேட்கத் தொடங்கினார். அந்தப் பிராமணர், "நீ கேள்வி கேட்டதை நான் சொல்லிக் கொடுக்கிறேன், கவனமாக கேள். உனது புரிதலுக்காக நான் உனக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு காட்டினேன், ஓ பிராமணரே. இப்போது நீயே சொல், நீ யார், நான்யார்?" என்றார். அப்போது நிதாகன் அசரீரியாகக் கூறினார்: "பெரியவரே, நீர் என் ஆசான் அல்ல, நீர் ரிபு என்பவரே. ஆசானைப் போலவே, நீர் எனக்காக வந்துள்ளீர், ஓ குருவே." ஆசானுக்காக உள்ள பாசத்தால், ரிபு என்றவர் நிதாகனை வந்து சந்தித்தார். அப்போது, அந்த உயரிய சத்தியத்தின் சாரமாக, இருமை இல்லாத தன்மையை முழுமையாகக் கூறினார். நிதாகனும், அந்த உபதேசத்தின் மூலம், அத்வைதத்தில் நிலைத்தார். அந்தச் சிறந்த பிராமணர், பரமாத்மாவின் உடலில் முக்தியைப் பற்றி எடுத்துரைத்தார். "ஓ மன்னனே, ஆத்மா என்பது எல்லாவற்றையும் ஊடுருவும் ஞானம் என அறிக. ஆத்மா ஒன்று என்றாலும், மாயையால் பலவாகவும், வேறுபட்டதாகவும் தோன்றுகிறது. அந்த ஆத்மா நானும், நீயும், இந்த எல்லாமும்; வேறுபாடு என்பது அறியாமையால் உண்டாகும். அந்த ஒரே ஆத்மா, கடந்த பிறவிகளின் ஞாபகம் உடையவனாய், அதே வாழ்க்கையிலேயே முக்தியை அடைந்தான். இந்த ஞானம் பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர் மற்றும் கேட்பவர்களுக்கும் முக்தி அளிக்கிறது. பரமாத்மா பற்றிய இந்த தூய அறிவு இப்படிப்பட்டதே; இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்?" இதனைச் சொன்னதும், அவர் தன் சகோதரர் சனந்தனரிடம், இன்னும் திருப்தியடையாமல், "பரமாத்மாவின் கதைகளை மீண்டும் மீண்டும் கேட்டாலும், இதயம் முழுமையாக மகிழ்ச்சியடைவதில்லை," என்று கூறினார். அவர் பேரானந்தத்தை அடைந்து, உள்ளும் புறமும் ஒருபோல் சமமாக இருந்தார். "வ்யாசபுத்திரன் சிறுவனாக இருந்தும், இவ்வளவு ஞானத்தை எவ்வாறு பெற்றான்? ஓ பாக்கியசாலியே, நீர் வேதங்களின் அர்த்தங்களை நன்கு அறிகிறீர்; தயவுசெய்து எனக்கு இதை விளக்குங்கள். எந்த ஒன்றை கேட்பதால், ஒருவர் பரமாத்மாவின் உண்மைத் தன்மையை அறிந்தவராகிறார் என்பது கூறுங்கள். முனிவர்கள் தர்மத்தில் நிலைத்திருந்தனர்; வேதம் படித்தவரே எங்களுள் சிறந்தவர். அந்தச் செயலைக் கூறுங்கள், நான் கேட்க ஆவலாக இருக்கிறேன். எந்த ஒன்றை அறிந்தால், ஒருவர் எல்லா வேதங்களையும் அதன் அங்கங்களையும் நன்கு அறிந்தவராகிறாரோ, அதைச் சொல்லுங்கள். அறிவாளிகள், சந்தங்களின் விஞ்ஞானத்தையும், விவாதத்தின் ஆறு அங்கங்களையும் அறிகிறார்கள். இந்த நான்கு வேதங்களே தர்மத்தைக் கண்டறிவதற்காக கூறப்பட்டவை. அவற்றை படித்தவரே வெற்றி பெறுகிறார்; கோடி கோடி நூல்கள் படித்தாலும், வேறுவிதமாக முடியாது. நீர் இதில் மிகுந்த அறிஞர், ஓ பெருமையளிப்பவரே. நான் இவற்றின் சாரத்தைச் சுருக்கமாக உறுதியாகக் கூறுகிறேன்; வேதங்களை அறிந்தவர்கள் வேதங்கள் பற்றிக் கூறியதை என்னிடமிருந்து கேளுங்கள். யாகம் முடிந்தபின், ஸ்வர வித்யை (ராகம், ஸ்வரங்கள்) மிகவும் அவசியமாகப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்," என்று கூறினார்.