இந்த உடலும் பூமியிலுள்ள அணுக்களால் உருவானது என்பதை அறிந்திரு. சர்க்கரை மற்றும் பழங்களும் பூமியிலுள்ள அணுக்களால் ஆனவை. அறிவுள்ளவரே, மனதை கட்டுப்படுத்து; இதுவே மோக்ஷத்திற்கு ஒரே வழி என்று கூறப்பட்டது. இவ்வாறு வணங்கி, புகழ்பெற்ற நிடாகன் பேசினான்: “த்விஜனே, உங்கள் இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டவுடன் என் மாயை அகன்று விட்டது. நான் இங்கு வந்துள்ளேன்; உங்களுக்குத் தெளிவாக உத்தமமான தத்துவத்தை அளிக்க விரும்புகிறேன். பரமான்மாவின் உண்மை இயல்பு, வாசுதேவனாக அறியப்படுவது, அதையே விளக்கமாகக் கூறுகிறேன்.” அதிகாரமான பக்தியுடன் போற்றப்பட்ட அந்த ஆண்டவர், அழைக்கப்படாமலே அங்கிருந்து புறப்பட்டார். அந்த நகரமே நிடாகனுக்கு ஞானத்தை வழங்கும் ஆசானாக ஆனது. பின்னர், நிடாகன், வலிமைமிக்க சுற்றத்துடன் பூமியிலுள்ள அந்த நகருக்குள் நுழைந்தான். காட்டிலிருந்து, பசுமை தரும் தரிசனக் குச்சிகளும் குசா புல்களும் கொண்டுவந்து, பசிக்காக அவரது தொண்டை வறண்டு, அவன் வந்தான். அப்போது, அவன் கேட்டான்: “த்விஜனே, ஏன் இங்கு தனியாக உட்கார்ந்திருக்கிறீர்கள்?” அதற்கு மறுமொழியாக, “இந்த அழகிய நகரில் பேச விரும்புகிறேன்; அதனால்தான் இங்கு இருக்கிறேன்” என்றார். “பிரம்மணர்களில் சிறந்தவரே, நீங்கள் ஞானி என நான் கருதுகிறேன்; எனவே சொல்லுங்கள். இந்த அரசன் குதிரையில் ஏறி இருக்கிறான், மற்றவர்கள் அவனைச் சூழ்ந்துள்ளனர். வேதம் உங்கள் வாயிலாக இருவரையும் வேறுபாடு இல்லாமல் தனித்தனியாகக் குறிப்பிடுகிறது. இங்கு யார் யானை, யார் மனிதர்களின் தலைவன் என்பதைத் தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன். ஓ பிராமணா, சவாரி செய்யும் ஒருவன் மற்றும் சவாரி செய்யப்படுபவன் ஆகிய இருவருக்கும் உள்ள தொடர்பை யார் அறியமாட்டார்? கீழே உயிர்களின் பிரிவும், மேலே உள்ள பிரிவும் எது?” “நீ கேட்டதை நான் சொல்கிறேன்; கேள். உனது அறிவிற்காக ஒரு எடுத்துக்காட்டை உனக்கு காட்டினேன், ஓ பிராமணா. இப்போது நீயே சொல்: நான்தான் நீ, நீதான் நான் என்பதில் எது?” அப்போது நிடாகன் கூறினான்: “பெரியவரே, நீங்கள் என் ஆசானல்ல; நீங்கள் ரிபு என்பவர். ஆசானுக்கு எப்படி மரியாதை செலுத்துகிறேனோ, அதுபோலவே உங்களையும், ஓ குருவே, வந்தவராக மதிக்கிறேன். ஆசானுக்காக அன்புடன், ரிபு என்ற பெயருடையவர் நிடாகனிடம் வந்தார். பரம் பூரணமான, இரண்டிலுமில்லாத உண்மை தத்துவம் எதுவோ, அதையே அவர் சொன்னார். நிடாகனும் அந்த உபதேசத்தின் மூலம் அத்வைதத்தில் நிலைத்து விட்டான்.” அவ்வாறு அந்த சிறந்த பிராமணன், பரமாத்மாவின் உடலில் முக்தியைப் பற்றிக் கூறினார். அரசே, ஆத்மா எல்லா இடத்திலும் பரவி இருக்கும் ஞானம் என்று அறிந்து கொள். ஆத்மா ஒன்று என்றாலும், மயக்கக் கணம் காரணமாக பலவாக, வேறுபட்டதாகத் தெரிகிறது. நான் அந்த ஆத்மா, நீதான் அந்த ஆத்மா, இது எல்லாம் அந்த ஆத்மா; வேறுபாடு என்ற மாயை அறியாமையால் ஏற்படுகிறது. பிறவிகள் பற்றிய ஞாபகம் உடைய அந்த ஒருவனே, அந்த வாழ்க்கையிலேயே முக்தியை அடைந்தான். இந்த ஞானம் பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர் மற்றும் கேட்பவர்களுக்கே முக்தியை அளிக்கிறது. பரமாத்மா பற்றிய இந்த தூய ஞானம் இதுவே; இதற்கு மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? இவ்வாறு இருந்தும், மனம் திருப்தியடையாமல், அவன் தன் சகோதரர் சனந்தனிடம் பேசினான். ஹரியின் கதைகளை மீண்டும் மீண்டும் கேட்டாலும், ஆன்மா இன்னும் திருப்தியடையவில்லை. மகா சித்தியை அடைந்த பிறகு, உள்ளும் புறமும் விரும்பாமை கொண்டவனாக இருந்தான். “வியாசபுத்திரன், சிறுவயதில் இருந்தபோதும், இப்படிப் பெரிய ஞானத்தை எவ்வாறு பெற்றான்? பாக்கியசாலியானவரே, நீங்கள் சாஸ்திரங்களின் அர்த்தத்தை அறிந்தவர்; தயவுசெய்து அதை எனக்கு விவரமாகக் கூறுங்கள். எந்தக் கதையை கேட்டால், ஒருவர் பரமாத்மாவின் உண்மை தத்துவத்தை அறிந்து விடுவாரோ, அந்தக் கதையை எனக்குச் சொல்லுங்கள், முனிவரே!