அப்போது, எல்லா விதமான அறிவின் அலைகளால் நிரம்பியவரே, தயவுசெய்து இங்கு பேசுங்கள் என்று கேட்டார். அரசே, எல்லா உயர்ந்த நன்மைகளும், இறுதியான உண்மைகளும், அவன் அடையும் முறையில் பெறப்படுகின்றன. ஒருவன் புதல்வர்களையும் ராஜ்யத்தையும் விரும்பினால், அவனுக்காக அதுவே உயர்ந்த நன்மை, அரசே. சொர்க்க பலன் தரும் யாகங்கள், ஹோமங்கள் போன்றவை உயர்ந்த நன்மையாக கருதப்படுகின்றன. ஆனால், யோகத்துடன் இணைந்தவர்களும், மற்றவர்களும், எப்போதும் ஆத்மாவை தியானிக்க வேண்டும், அரசே. இவ்வாறு, நூற்றுக்கணக்கான, ஆயிரக்கணக்கான பல்வேறு உயர்ந்த நன்மைகள் உள்ளன. செல்வமே பரமார்த்தம் என்று கருதப்பட்டால், அந்த தர்மம் கைவிடப்படுகிறது. இந்த உலகத்திலோ, அடுத்த உலகத்திலோ, பரமார்த்தம் என்று கருதப்படுவது, அரசர்களின் தலைவனே, அது பிறருக்கே உரியது. எனவே, இவ்வுலகில், ஜடஜங்கமங்களிடையே, உண்மையான பரமார்த்தம் இல்லை. இங்கு ராஜ்யம் போன்றவை பரமார்த்தம் என்று கூறப்பட்டால், அந்தச் செயல், ரிக், யஜுர், சாமன் மூலமாக செய்யப்படும் யாகங்கள் என நினைக்கப்படலாம். ஆனால், மண் போன்ற காரிய காரணத்தால் செய்யப்படும் எந்தச் செயலாக இருந்தாலும், அல்லது எரிபொருள், நெய், குசா போன்ற நாசமடையும் பொருட்களால் செய்யப்பட்டாலும், ஞானிகள் அழியாததை (அக்ஷரம்) பரமார்த்தமாக ஏற்கின்றனர். அவ்வாறு செய்யப்படும் செயலே, பழம் தராத செயல்; அதுவே எனக்கு பரமார்த்தம் என்று தோன்றுகிறது. ஆத்மா மீது தியானிப்பதே, அரசே, பரமார்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த உயர்ந்ததும் ஆத்மாவும் ஒன்றாக இணைவதே பரமார்த்தம் எனக் கருதப்படுகிறது. எனவே, அரசே, இவை அனைத்தும் சிறந்தவை, எந்த விதமான சந்தேகமும் இல்லை. அவன் ஒருவனே, எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிறைந்தவன், சமமானவன், தூயவன், குணமற்றவன், ப்ரகிருதியைத் தாண்டியவன். நல்லவர்கள் உண்மையான ஞானத்தால் அவனை அறிகின்றனர்; அவன் பெயர், வகை முதலிய எல்லாவற்றையும் தாண்டியவன். அவன் தன் உடலிலும், பிறர் உடலிலும் இருப்பினும், உண்மையில் ஒரே சாரமாக இருக்கிறான். வேறு வேறு பெயர்களான குழல், கால் போன்ற வேறுபாடுகள் வேறுபாடுகளால் தோன்றுகின்றன. ஒருமை மற்றும் பல்வகை வடிவங்கள் வெளிப்படையான செயல்களால் தோன்றுகின்றன. இப்போது, அரசே, முன்பு பு முனிவர் பாடியதை கேளுங்கள். பிரம்மாவின் மகனாக பு என்ற ஒரு புதல்வர் பிறந்தார். பழங்காலத்தில், புலஸ்த்யரின் மகன் நிதாக் என்றவர் அவரது சீடராக ஆனார். அவர் உண்மையை அறிந்து, அத்வைதத்தில் விருப்பம் கொள்ளவில்லை. தெய்விகா நதிக்கரையில், நாகரா என்ற ஒரு நகரம் இருந்தது, வீரனே. அந்த நகரம், பாரதர்களில் சிறந்தவரே, அழகிய தோட்டங்களால் சூழப்பட்டிருந்தது. ஆயிரம் தெய்வீக ஆண்டுகள் கடந்தபோது, அந்த நகரம்—அவரது நகரம்—அவனது வாசலில் வைஶ்வதேவனாகக் காணப்பட்டான். கைகள் கால்கள் கழுவி, இருக்கையில் அமர்ந்தான். "வளர்ந்த பிராமணரே, உங்கள் இல்லத்தில் உணவாக எது இருக்கிறதோ அதைத் தருங்கள்," என்று கூறினான். "என் வீட்டில் சக்து, யாவகம், அரிசி, அப்பம் ஆகியவை உள்ளன," என்று சொன்னான். "தயை செய்து, எளியதாக இருந்தாலும், ருசிகரமாக இருந்தாலும், சமைத்த உணவைத் தாருங்கள், பிராமணரே," என்று கேட்டான். "என் வீட்டில் அரிசி, யாவகத்துடன் எது சிறந்த உணவோ, அதைத் தருகிறேன்," என்றான். அப்படியே, அவன் கூறியபடி, அவன் மனைவி அந்த ருசிகரமான உணவை அந்தப் பிராமணருக்கு அளித்தாள். அந்த மகான், அந்த ருசிகரமான உணவைப் பெறினும், அதை உண்ண விரும்பவில்லை. "உங்களுக்கு பரிபூரண திருப்தி அல்லது புஷ்டி கிடைத்ததா?" என்று கேட்டான். "நீங்கள் எங்கே தங்குகிறீர்கள், பிராமணரே? எங்கே செல்ல விரும்புகிறீர்கள்?" என்றும் கேட்டான்.