அந்த நேரத்தில், ராஜாவின் முன்னிலையில் அந்த பிராமணர் பேசினார்: “ராஜா, உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியை தரும் அந்த பல்லக்கைத் தேடுங்கள். ஆனால், அந்த குடை எங்கே பிறந்தது? இந்த சிந்தனை உங்களுக்கும் எனக்கும் பொருந்தும். இந்த உலகில் உடல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு நாம் தனித்தனி பெயர்களை பெறுகிறோம்; அவை செயல்களின் காரணமாகும். உடல்களின் வேறுபாடுகள், ராஜா, செயல்களின் மூலமாகும். அதுபோலவே, மற்றொரு பொருள், ராஜா, உண்மை அல்ல; அது கற்பனையிலிருந்து உருவானது. மாற்றம் மற்றும் பிறவற்றிலிருந்து உருவாகும் அந்த பொருள் என்ன, ராஜா? நீங்கள் யார்—மனைவியின் கணவர், மகனின் தந்தை? உங்களை நான் கேட்கிறேன், ராஜா. உங்கள் பாதம் மற்றும் பிற உறுப்புகள் உங்களுடையதா? அது அல்ல—உங்கள் சொந்தம் என்ன, ராஜா? ‘நான் யார்?’ என்று ஆழமாக சிந்திக்க நீங்கள் திறமை பெற வேண்டும், ராஜா. ஒரு தனி செய்பவரால் அவசியமான செயல்களை எப்படி முடிக்க முடியும், ராஜா? இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதில் தேடுங்கள்.” இதைக் கேட்ட ராஜா, பணிவுடன் அந்த பிராமணரிடம் தலை வணங்கினார். “இவற்றை கேட்டபோது, என் சிந்தனை வழி தவறிப் போகிறது. பிராமணர், நீங்கள் இயற்கையின் உயர்ந்த தத்துவத்தை வெளிப்படுத்தி விட்டீர்கள். இந்த பல்லக்கை என் உடலை அல்ல, வேறு உடலை கொண்டு தூக்கப்படுகிறது. இந்த குணங்கள் செயல்படுகின்றன, ஆனால் அவை யாருடையவை—எனதா? இறுதித் உண்மையை நாடும் போது என் மனம் கலங்குகிறது. கேட்க தயாராக இருந்தாலும், உயர்ந்த நலன் பற்றி இன்னும் சந்தேகம் இருக்கிறது. எனவே, உயர்ந்த உண்மைக்காக என் மனம் உங்களிடம் ஓடுகிறது. விஷ்ணுவின் ஒரு பகுதி உலகை மயக்குவதற்காக வந்திருக்கிறது. நேரடி அனுபவம் பெற்ற பிறகு, இதை நீங்கள் அறிவிக்கிறீர்கள். எல்லா அறிவின் அலைகளால் நிரம்பியவரே, தயவு செய்து பேசுங்கள். அந்த பிராமணர் கூறினார்: “ராஜா, எல்லா உயர்ந்த நலன்களும், இறுதித் தத்துவங்களும் அவனை அடைகின்றன. அவன் மகன்கள், ராஜியம் ஆகியவற்றை விரும்புகிறான்; அவனுக்கே அது உயர்ந்த நலன், ராஜா. சுவர்க்கம் தரும் யாகம், கிரியா முதலியவை உயர்ந்த நலன் என்று கருதப்படுகின்றன. ஆன்மாவை எப்போதும் தியானிக்க வேண்டும், ராஜா, யோகத்தில் இணைந்தவர்கள் மற்றும் பிறவர்களும். இவ்வாறு நூற்றுக்கணக்கான, ஆயிரக்கணக்கான உயர்ந்த நலன்கள் உள்ளன. செல்வம் உயர்ந்த நோக்கமாக கருதினால், இந்த தர்மம் விட்டு விடப்படுகிறது. மறுமையில் உயர்ந்த நோக்கம் இருக்கிறது என்றால், அது மற்றவருக்கே உரியது, மனிதர்களின் தலைவனே. இவ்வாறு, இயக்கம் உடையவர்களிலும், இயக்கமில்லாதவர்களிலும், இந்த உலகில் உயர்ந்த நோக்கம் இல்லை. ராஜ்யம் போன்றவற்றின் அடைவு இங்கே உயர்ந்த நோக்கம் என்று கூறினால், ரிக், யஜுர், சாமன் மூலம் செய்யப்படும் யாகம் நீங்கள் கருதுகிறீர்கள். ஆனால், மண் போன்ற பொருட்களை காரணமாக கொண்டு செய்யப்படும் செயல்கள், மற்றும் மரம், நெய், குசா போன்ற அழிவான பொருட்கள் மூலம் செய்யப்படும் செயல்களும், அறிவாளிகள் அழிவில்லாததை உயர்ந்த நோக்கமாக ஏற்கிறார்கள். அதுவே பயனை தராத செயல்; அதை நான் உயர்ந்த நோக்கமாக கருதுகிறேன். ஆன்மாவை தியானிப்பதே, ராஜா, உயர்ந்த நோக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. உயர்ந்ததும், ஆன்மாவும் இணைவதே உயர்ந்த நோக்கம் என்று கருதப்படுகிறது. எனவே, ராஜா, இவை எல்லாவற்றிலும் சிறந்தவை, எந்த விதமான சந்தேகமும் இல்லை. அவன் ஒருவன், எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கிறான், சமம், தூய்மை, குணமில்லாதவன், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவன். நல்லவர்கள் உண்மையான அறிவால் அவனை அறிகிறார்கள்; பெயர், வகை, மற்ற அனைத்தையும் தாண்டி அவன் இருக்கிறான்.” இந்த வகையில், பிராமணர் ராஜாவுக்கு உயர்ந்த தத்துவங்களை வெளிப்படுத்தினார், ராஜா அவற்றை ஆழமாக சிந்தித்து, உண்மையை நாடத் தொடங்கினார்.