அந்த சமயத்தில், அந்த பெரிய சுமைகளை நான் ஏற்காதது எது, ராஜனே? என்று அந்த ஞானி கேட்டார். நீயும், இந்த முழு சுமையையும் எனக்கு சமமாக அதிகப்படுத்திவிட்டாய் என்று அவர் சொன்னார். இதைக் கேட்ட ராஜா உடனே பூமியில் இறங்கி, அந்த ஞானியின் காலை பற்றிக் கொண்டார். “நீ இங்கு யார்? வேலைக்காரனாக நிற்கிறாய், உண்மையில் யார் நீ?” என்று ராஜா கேட்டார். “நீ எல்லாவற்றையும் சொல்ல வேண்டும், ஞானி! உன்னிடம் கேட்கும் ஆவல் எனக்கு மிகுந்தது,” என்று அவர் கேட்டார். அந்த ஞானி சொன்னார்: “எங்கும் நடக்கும் செயல்களுக்கு காரணம் பயனுக்காகவே. ஒரு உயிர், புண்ணியம் பாவம் ஆகியவற்றின் பலனை அனுபவிக்க உடலைப் பெற விரும்புகிறது. அந்த புண்ணியம் பாவம் எங்கிருந்து வருகிறது என்று கேட்கின்றோம். உடல் ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு செல்லும் பிறவி அனுபவத்திற்காகவே. இதை சொல்லவோ, கேட்கவோ முடியாது; இருந்தாலும், உண்மை அறிய விருப்பம் எழுகிறது. ‘நான்’ என்று சொல்வதில் குற்றம் இல்லை, த்விஜனே! ஆனாலும், ஆத்மாவை அல்லாதவற்றில் ‘நான்’ என்று அறிவது, அல்லது வேதம் கூறும் வார்த்தையைப் பொருளாகப் பயன்படுத்துவது சரியல்ல. இதனால், நான் எல்லா பேச்சுகளுக்கும் காரணம் என்பேன். ஆனாலும், ‘நான் பேச்சு’ அல்லது ‘நான் பேசுபவன்’ என்று சொல்வது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. எனவே, இந்த ‘நான்’ என்ற உரிமையை நான், ஒரு ராஜா, எங்கே பொருத்துவது? இந்த உடலே ‘நான்’ அல்ல; மற்றவர்களும் அல்ல. இருந்தாலும், இப்படிச் சொல்வதற்கு ஆசை வருகிறது. அப்போது, ‘நீ யார்? நான் யார்?’ என்று பேசுவது பயனற்றதாகும். இந்த உலகம் உன்னுடையது, ராஜனே, ஆனால் இது மாயை என்று சொல்லப்படுகிறது. இதில் ‘மரம்’ என்ற பெயர் எங்கே? அல்லது ‘மரம்’ என்ற பொருள் எங்கே, ராஜனே? மரத்தில், உன்னை பல்லக்கில் ஏறியவனாக யாரும் அழைப்பதில்லை. இனிய பல்லக்கத்தை நீ விரும்பு, ராஜராஜேஸ்வரனே! குடை எங்கே பிறந்தது? இந்த விவாதம் உனக்கும் எனக்கும் பொருந்தும். இந்த உலகியலான பெயர்கள் உடல்களில் விளங்கும்; அவை செயல்களுக்கு காரணம். உடல் வடிவங்களில் உள்ள வேறுபாடுகள், ராஜனே, செயல்களின் காரணங்களாகும். அதுபோலவே, மற்றவை எல்லாம், ராஜனே, உண்மையல்ல; அவை கற்பனையால் உருவானவை. ஒரு பொருள், ராஜனே, மாற்றம் முதலியவற்றால் தோன்றும்; அது என்ன? நீ யார்—மனைவியின் கணவர், மகனின் தந்தை? கூறு, ராஜனே! அது உன் பாதம் அல்லது வேறு ஏதாவது? இது இல்லை—உனக்கு சொந்தமானது என்ன, ராஜனே? ‘நான் யார்?’ என்று ஆழமாக சிந்திப்பதில் தேர்ச்சி பெறு, ராஜனே! தனித்து செயல்படும் ஒருவரால் வேண்டியதைச் செய்ய முடியும் என்றால் அது எப்படி சாத்தியம், ராஜனே? இதைக் கேட்ட ராஜா, பணிவுடன் அந்த பிராமணரிடம் பேசினார்: “இதை கேட்டபோது, என் எண்ணங்கள் எல்லாம் குழப்பமாகி விட்டன போல் தெரிகிறது. பிராமணனே, நீ இயற்கையின் பரம தத்துவத்தை வெளிப்படுத்தி விட்டாய். இந்த பல்லக்கை என் உடலல்லாத வேறு உடல் ஏந்துகிறது என்று நீ சொன்னாய். இந்த குணங்கள் செய்கின்றன என்று சொன்னாய்; ஆனால் அவை யாருடையவை—என்னுடையவையா? சத்தியத்தை நாடும் வழியில் என் மனம் கலங்குகிறது. நான் கேட்கத் தயாராக இருக்கிறேன்; ஆனாலும், பரம நன்மை குறித்து இன்னும் சிறிது சந்தேகம் உள்ளது. எனவே, என் மனம் உன்னிடம் ஓடுகிறது, உன்னிடம் பரம சத்தியத்தை அறியவேண்டும் என்பதற்காக. இந்த உலகை மயக்குவதற்காக விஷ்ணுவின் ஒரு அம்சம் வந்திருக்கிறது. நேரடி அனுபவத்தை அடைந்தபின், இதையே நீ அறிவித்திருக்கிறாய்,” என்றார்.