அந்த சமயத்தில், அந்தப் பணியாளர் சொன்ன வார்த்தையைக் கேட்டு, அந்த மகான் பல்லக்கை தூக்கிக்கொண்டு சென்றார். எல்லா ஞானத்திற்கும் ஆதாரமான அந்தப் பிராமணரை, பல்லக்கு தூக்குபவர் பிடித்து அழைத்துச் சென்றார். அவர் மெதுவாக, சற்றே பார்த்தபடியே, சோம்பல் கொண்ட நடைப்போக்கில் அங்கு நகர்ந்தார். அப்போது அரசன், பல்லக்கின் சமச்சீரற்ற இயக்கத்தை கவனித்தான். மீண்டும் அந்தப் பல்லக்கு சமமாக இல்லாததைப் பார்த்து, அரசன் சிரித்தான். பல்லக்கு தூக்குபவர்கள், “அவர் முன்னேறுகிறார், ஆனால் விரைவாக அல்ல,” என்று கூறினர். அரசன் கேட்டான்: “நீ ஏன் இந்த முயற்சியை சகிக்கவில்லை? நீ பருமனாகவும், வலிமையானவனாகவும் தெரியவில்லை.” அதற்கு அந்த மகான் அமைதியாகப் பதிலளித்தார்: “நான் சோர்வடையவில்லை; எந்த சிரமமும் இல்லை; வேறு யாரும் இங்கு தூக்குவதில்லை, அரசே.” “உடல் கொண்ட உயிர்களுக்கு தூக்குதல் என்ற சிரமமும் பாரமும் ஏற்படுவது இயற்கை. வலிமை அல்லது பலவீனம் என்று கூறுவது பின்வரும் வேறுபாடு மட்டுமே. அதுவும் உண்மையல்ல; எனது வார்த்தைகளை கவனியுங்கள், அரசே. தொடைகள், கால்கள், வயிறு — இவை எல்லாம் ஆதரவாக உள்ளன. இந்தப் பல்லக்கை தோள்களில் வைத்திருக்கிறேன்; இதில் நான் தூக்குபவனாக என்ன பங்கு வகிக்கிறேன்?” “நீயும் நானும் இங்கு இருக்கிறோம் என்று சொன்னால், அதற்கும் வேறு விளக்கம் தேவை. பல உயிர்கள் குணங்களின் ஓட்டத்தில் இவ்வாறு பயணிக்கின்றன. அறியாமை மற்றும் செய்கைகளால் எண்ணற்ற உயிர்கள் இவ்வாறு கட்டுண்டிருக்கின்றன. எல்லா உயிர்களுக்கும் ஒரே மாதிரி வளர்ச்சியும் குறைபாடும் நிகழாது. இருப்பினும், நீ இன்னும் குழந்தைபோல் பேசுகிறாய்; எந்த காரணத்தால் இவ்வாறு சொன்னாய்?” “இந்தப் பல்லக்கு உன் தோளில் இருந்தால், அதன் பாரம் முழுவதும் உனக்கு தான். அது மலை, மரம், வீடு, அல்லது பூமியிலிருந்தும் வந்ததாக இருந்தாலும், இதில் எத்தனை பெரிய பாரங்களை நான் தூக்கவில்லை, அரசே? நீயே எனக்காக இதை எல்லாம் சமமாக அதிகரித்துள்ளாய்.” இவ்வாறு கேட்டதும், அரசன் விரைவாக பல்லக்கிலிருந்து இறங்கி, அந்த மகானின் பாதங்களைத் தழுவி வணங்கினான். “இங்கே, பணியாளராக நிற்கும் நீ யார்? இதையெல்லாம் தெளிவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள், ஞானசாலியே; கேட்கும் ஆவலுடன் இருக்கிறேன்,” என்றான். அந்த மகான் சொன்னார்: “எந்த செயலும், எந்த இடத்திலும் நிகழ்வது, பயன்பாட்டிற்காகத்தான். ஒரு உயிர், தன் புண்ணிய பாப பலன்களை அனுபவிக்க உடல் முதலியவற்றைப் பெற விரும்புகிறது. அதிலிருந்து புண்ணியமும் பாபமும் தோன்றுகின்றன; அதன் காரணம் எங்கு என்று கேட்கப்படுகிறது. உயிர்கள் ஒரு உடலிலிருந்து மற்றொரு உடலுக்கு செல்வது அனுபவத்திற்காகத்தான். இது சொல்லவும் கேட்கவும் முடியாதது; ஆனாலும், அறிய விருப்பம் உண்டாகிறது.” “‘நான்’ என்று சொல்வது தன்னிடம் குற்றம் இல்லை, த்விஜா. ஆனாலும், தன்னை அல்லாதவற்றில் ஆத்ம ஞானம், அல்லது வேதவாக்கியப்படி ‘நான்’ என்று சொல்வது சரியல்ல. இதன் மூலம், நான் எல்லா பேச்சின் காரணமாக இருக்கிறேன். இருந்தாலும், ‘நான் பேச்சு’ அல்லது ‘நான் பேசுபவன்’ என்று கூறுவது உகந்ததல்ல.” “எனவே, இந்த ‘நான்’ என்ற பெயரை அரசன் எங்கே இடுவான்? இந்த உடல் ‘நான்’ அல்ல, மற்றவர்களும் அல்ல; இருந்தாலும், இப்படிச் சொல்ல விருப்பம் தோன்றுகிறது. அப்பொழுது, ‘நீ யார்? நான் யார்?’ என்ற பேச்சு பயனற்றது.” “இந்த உலகம் உனது என்று சொல்வது உண்மை அல்ல, அரசே. இதில் மரம் என்ற பெயர் எங்கே, மரப்பொருள் என்ற பெயர் எங்கே? அந்த மரப்பொருளுக்குள், பல்லக்கில் ஏறியவன் என்று யாரும் உன்னை அழைப்பதில்லை.” இவ்வாறு அந்த மகான், அறிவின் ஆழத்திலிருந்து அரசனுக்கு உண்மையை எடுத்துரைத்தார்.