அவன் செய்யும் செயல்கள் அளவிட முடியாதவை, அனைத்திலும் பரவி நிறைந்தவை; அவை அவனது இயற்கையாகவே நிலைபெற்றுள்ளன. அவனது ஆன்மாவின் தூய்மைக்காகவே அவை அனைத்து பாபங்களையும் அழிக்கின்றன. இந்த முறையில், விஷ்ணு மனதில் உறுதியாக நிலைபெற்றால், யோகிகளின் அனைத்து பாபங்களும் அழிகின்றன. இவ்வாறு நிலைபெற்றுள்ளதை தூய்மையின் குறியீடாக அறிய வேண்டும். மன்னா, மூன்று நிலைகளின் தியானத்தைத் தாண்டுவது யோகிகளுக்குப் முக்திக்காகும். கடவுளர்கள் முதலான அனைத்துப் பரிணாமங்களும் தூய்மையற்றவையாகும். இங்கே நிலைபெறும் அனைத்தும் 'தாரணை' என அறியப்பட வேண்டும்; ஏனெனில் அதுவே மனதை ஒன்றில் நிலைநிறுத்தும் நிலை. மனத்திற்கு ஆதாரம் இல்லாமல் தாரணை உருவாகாது என்பதை கேள். அவனை அழகான, நன்கு வடிவமைக்கப்பட்ட கன்னங்களுடன், பரந்த, பிரகாசமான நெற்றியுடன் தியானிக்க வேண்டும். சங்கு போல் உள்ள கழுத்தும், ஸ்ரீவத்ஸம் என்ற குறியீடு கொண்ட பரந்த மார்பும் கொண்டவனாக அவனை எண்ண வேண்டும். எட்டுக் கரங்களோடு, அல்லது நான்கு கரங்களோடும் விஷ்ணுவை தியானிக்க வேண்டும். தூய்மையான மஞ்சள் உடை அணிந்தவனாக, வெளிப்படையாகவும், நம்மிடம் இருக்கிறவனாகவும் அவனை மனதில் நிறுத்த வேண்டும். பிரகாசமான வளையல்கள் அணிந்தவனாக, ஷார்ங்கம் எனும் வில்லை, சங்கு, கோல், வாள் ஆகியவற்றை ஏந்தியவனாக அவனை நினைக்க வேண்டும். மன்னா, தாரணை உறுதியாக நிலைபெற்றிருக்கும்போது அதுவே நிலைநிற்கும். அது மனதை விட்டு எப்போதும் பிரியாமல் போனால், அதுவே பூரணமாகும் என்று அறிய வேண்டும். பிரமனின் திருமேனியை அமைதியான நிலையில், மார்பில் யஜ்ஞோபவீதம் அணிந்தவனாக தியானிக்க வேண்டும். கிரீடம், வளையல், மாலை போன்ற ஆபரணங்களை இல்லாதவனாக நினைவில் கொள்ள வேண்டும். பின்னர், உயிர் மூச்சை உடலின் ஒவ்வொரு அங்கத்திலும் நிலைநிறுத்துவதில் மனதை செலுத்த வேண்டும். இந்த தியானம் முதன்மையான ஆறு அங்கங்களால் நிறைவேறும். மனதின் மூலம் நிறைவேறும் தியானமே சமாதி எனப்படுகிறது. அதுபோலவே, அனைத்து வாசனைகளும் ஒழிந்த பிறகு தான் உண்மையான ஆத்மாவை அடைய வேண்டும். முக்தி என்ற காரியம் முடிந்ததும், கடமைகள் அனைத்தையும் நிறைவேற்றியவன் பின்பு தனக்குள் ஓய்வு அடைகிறான். ஒன்றுபாடு மற்றும் வேறுபாடு இரண்டும் தோன்றும்; ஆனால் அவனுக்கு வேறுபாடு அறிவியினால் உண்டாகும். ஆத்மாவும் பரமனும் வேறில்லை என்று ஏற்கப்பட்டுள்ளதை யார் மறுப்பார்கள்? இனி உனக்கு செய்யவேண்டியது என்ன, சுருக்கமாகவோ விரிவாகவோ? உன் உபதேசத்தால் என் மனதின் அனைத்து மாசும் அழிந்துவிட்டது. வேதங்களை அறிந்தவர்களும் மனிதர்களின் மன்னனைப் பற்றி முழுமையாகக் கூற முடியாது. உன்னதமான tattva உணரப்பட வேண்டியது; வார்த்தைகளால் அடைய முடியாது. முக்திக்கு வழிவகுக்கும் அந்த யோகத்தை நான் உனக்குச் சொல்லிவிட்டேன், கேசித்வஜா, அழியாதவனே! பின்னர், மன்னன் கேசித்வஜா பிரம்மபுரிக்கு சென்றார். அவரது மனம் முழுமையாக ஒருமுகமாகி, அவர் கிருஷ்ணனுடைய பரந்த நகரை அடைந்தார். விஷ்ணுவாக விளங்கும் தூய்மையான பிரம்மத்தில் அந்த மன்னன் லயமாகிவிட்டார். அவன் புலன்களின் அனுபவத்தையும், பிணைப்பு இல்லாமல் செயல்களையும் அனுபவித்தான். முனிவரே, அவன் அனைத்து மனக்குறைவையும் அகற்றும் siddhiயை அடைந்தான். மூன்று விதமான துக்கங்களை நீக்கும் வழியை மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? ஆனாலும், என் மனம் இன்னும் குழப்பமாக உள்ளது; அது எளிதில் நிலைபெறவில்லை. என்னை மதிப்பளிப்பவரே, மனிதன் இதையெல்லாம் எப்படி தாங்க முடியும் என்று எனக்குச் சொல். ஆசீர்வாதம் பெற்ற மன்னனின் செயல்களை நினைத்து மகிழ்ச்சியுடன் அவர் பேசினார். அவரை பற்றிய செய்திகளை கேட்டால், உன் குழப்பமடைந்த மனம் சரியான இடத்தில் நிலைபெறும். பாரத நாடு என அழைக்கப்படும் இந்த பூமி, உயர்ந்த ரிஷபரின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டது.