மாநிலம் எதுவும் நிலைநிற்றியதல்லாத இந்த உலகில், அறிவுள்ளவரே, இதுவே அதன் இயல்பு என்று விவரிக்கப்படுகிறது. அந்த சக்தி மறைத்திருப்பதால்தான், அந்த ஆத்மாவை "க்ஷேத்ரஜ்ஞன்" — க்ஷேத்திரத்தை அறிந்தவன் — என்று அழைக்கப்படுகிறது. உயிரற்ற பொருள்களில் அந்த சக்தி மிகச் சிறியது; அசையாத பொருள்களில் அது அதிகமாக உள்ளது. பறவைகளிலும், அதன் பிறகு மிருகங்களிலும், அந்த சக்தியின் வலிமையால், மிருகங்கள் மேலானவை. அவற்றை விடவும் மேலாக, அரசே, நாகர்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள் மற்றும் பிற தேவர்கள் உள்ளனர். அனைத்து உயிரினங்களிலும், ஹிரண்யகர்பன் கூட, இந்த சக்தியால் ஆனவன் என்று அறியப்படுகிறார். அந்த சக்தியுடன் ஒன்றாகியிருக்கும்போது, எல்லாவற்றையும் அந்த வானம் போன்று தாங்குகிறது. அறிஞர்கள் "சத்" என்று அழைக்கும் அந்த அமரமான பிரம்ம ரூபமே, உண்மையில், ஹரியின் தனிப்பெரும் ரூபமாகும்; அவனது சொந்த இயல்பைத் தவிர வேறு பெரும் ரூபம் இல்லை. அவன் தன் லீலையால், தேவர்கள், மிருகங்கள், மனிதர்கள் ஆகியோரின் செயல்களை நிகழ்த்துகிறான். அவனது செயல் அளவிட முடியாததும், அனைத்தையும் ஊடுருவியதும், அவனது இயல்பாகவே நிலைத்துள்ளது. அவன் தன் சுயத்தைத் தூய்மைப்படுத்தும் பொருட்டு, அந்தச் செயலால் அனைத்து பாபங்களும் அழிகின்றன. இவ்வாறு, விஷ்ணு மனதில் நிலைபெற்றால், யோகிகளின் பாபங்கள் அனைத்தும் அழிகின்றன. அவ்வாறு நிலைபெற்றுள்ளதும் தூய்மையின் குறியீடு என்று அறியப்பட வேண்டும். அரசே, மூன்று நிலைகளைக் கடந்த தியானமே யோகிகளுக்கான மோக்ஷத்துக்கான வழியாகும். தேவதைகளிலிருந்து துவங்கி எல்லா செயற்காரணங்களும் தூய்மையற்றவை. இதுவே "தாரணை" என்று அறியப்பட வேண்டும் — எது அங்கு நிலைபெறுகிறதோ, அது தாங்கப்படுகிறது. மனதிற்கு ஆதாரம் இல்லாமல் தாரணை எழவில்லை என்பதை கேள். அவனை அழகான, நன்கு வடிவமைந்த கன்னங்களும், விசாலமான, பிரகாசமான நெற்றியும் உடையவராக தியானிக்க வேண்டும். சங்குபோல் கழுத்தும், விசாலமான மார்பிலும், அதில் ஸ்ரீவத்ஸம் என்ற குறியும்கூட உள்ளது. விஷ்ணுவை எட்டு நீண்ட கரங்களோடு அல்லது நான்கு கரங்களோடு தியானிக்கலாம். தூய்மையான மஞ்சள் உடை அணிந்தவனாக, வெளிப்படையாக, முன்னால் நிற்கும் வடிவமாக அவனை தியானிக்க வேண்டும். பிரகாசமான வளையல்கள் அணிந்தவனாகவும், சார்ங்கம் என்ற வில், சங்கு, கதை, வாள் ஆகியவற்றை ஏந்தியவனாகவும் அவனை நினைத்துக்கொள்ள வேண்டும். அரசே, தாரணை அங்கு உறுதியாக நிலைபெற்றிருக்கும் வரை நீடிக்கும். அது மனதிலிருந்து விலகாதபோது, அது பூரணமடைந்ததாக கருத வேண்டும். பாக்கியசாலியான அந்த பிரபுவின் அமைதியான வடிவத்தை, மார்பில் யஜ்ஞோபவிதம் அணிந்தவனாக தியானிக்க வேண்டும். முடி, வளையல், ஹாரங்கள் போன்ற ஆபரணங்கள் இல்லாதவனாக அவனை நினைக்க வேண்டும். பிறகு, உயிர் மூச்சை ஒவ்வொரு அங்கத்திலும் நிலைநிறுத்தும் எண்ணத்தில் மனதை நிலைநிறுத்த வேண்டும். அரசே, அந்த தியானம் முதல் ஆறு அங்குகளால் பூர்த்தியாகும். மனத்தால் பூர்த்தியாகும் தியானமே சமாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதேபோல், அனைத்து வாசனைகளும் அழிந்தபின், ஆத்மாவும் அடையப்பட வேண்டும். முக்தி என்ற காரியம் நிறைவேறியபின், அனைவரும் தங்கள் கடமைகளை முடித்து விலகுவர். ஒன்றுபடுதல் (ஐக்கியம்) உருவாகிறது; வேறுபாடும் தோன்றுகிறது; ஆனால் அவனுக்குப் பித்தியால் மட்டுமே வேறுபாடு தோன்றும். ஆத்மாவும் பிரம்மமும் ஒன்றே என்பதை யார் மறுப்பார்? இனி, சுருக்கமாகவோ விரிவாகவோ உனக்கு செய்யவேண்டிய வேறு எதுவும் இல்லை. உன் உபதேசத்தால் என் மனதிலுள்ள அனைத்து மாலின்யமும் அழிந்துவிட்டது. வேதங்களை அறிந்தவர்களும், அரசர்களில் தலைவனைப் பற்றி முழுமையாக சொல்ல இயலமுடியாது. பரமார்த்தம் உணரப்படவே வேண்டுமேயன்றி, வார்த்தைகளால் அடைய முடியாது. மோக்ஷத்துக்கான அந்த யோகமே உனக்கு போதிக்கப்பட்டிருக்கிறது, கேசித்வஜா, அழிவில்லாதவனே. பின்னர், அந்த அரசன் கேசித்வஜா, பிரம்ம நகரத்திற்கு சென்றான்.