ஒரு நாள், ஒரு அரசரிடம் ஞானி பேசினார்: “இவ்வுலகம் முழுவதும் பரமம்; அதேசமயம், வேறு ஒன்றாகவும் உள்ளது, இது வேறுபாட்டுடன் பார்க்கும் கண்களுக்கு மட்டும் தெரிகிறது, அரசே. சொற்கள் மூலம் ஆத்மாவிலிருந்து எழும் ஞானம் தான் பிரம்ம ஞானம் எனப்படுகிறது. இந்த பிரபஞ்சத்தின் உருவம், அதன் பலவிதமான தன்மை—all இதுவும் பரமாத்மாவின் இலக்கணங்கள். அதன்பின், ஒருவர் கண்களுக்கு தெரியும் ஹரியின் ஸ்தூல ரூபத்தை மனதில் தியானிக்க வேண்டும். மருதுகள், வசுக்கள், ருத்ரர்கள், சூரியன், நட்சத்திரங்கள், கிரகங்கள்; மனிதர்கள், விலங்குகள், மலைகள், கடல்கள், நதிகள், மரங்கள்—all இதுவும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ளவை. மூலப்பொருளிலிருந்து மிக நுண்ணியமான அனைத்தும்—செயலுள்ளவை, செயலற்றவை—இவை ஹரியின் உடல் ரூபம், மூன்று வகை நிலைகளால் ஆனது. இந்த ரூபம் விஷ்ணுவின் சக்தியால் ஆற்றல் பெற்றது; விஷ்ணுவே பரம்பிரம்மத்தின் சாரம். மேலும், மூன்றாவது சக்தி, அவித்யா (அறியாமை) மற்றும் செயல் எனும் சக்தியும் ஏற்கப்படுகிறது. இந்த உலகம், அரசே, பொருள் இல்லாதது; இதை இப்படி விவரிக்கப்படுகிறது. அந்த சக்தி மறைக்கும் காரணத்தால், இதை ‘க்ஷேத்ரஜ்ஞன்’ (களத்தை அறிந்தவன்) என அழைக்கப்படுகிறது. உயிரற்றவர்களில் அது மிகச் சிறிது; நிலையான உயிரினங்களில் (மரங்கள், மலைகள்) அது அதிகம். பறவைகள், விலங்குகள்—அவற்றில் விலங்குகள் சக்தியால் மேலோட்டமானவை. அதற்கு மேலாக, நாகர்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள், மற்ற தேவர்கள்—all இவை தங்கள் தனிப்பட்ட சக்தியால் உயர்ந்தவை. இதை உள்ளவர்களில் ஹிரண்யகர்பா எனும் பிரபஞ்சத்தின் முதன்மை உயிரும் இந்த சக்தியுடன் கூடியவனாக ஏற்கப்படுகிறது. அந்த சக்தியின் சங்கமத்தால் எல்லாவற்றும் நிலைத்து இருக்கின்றன; வானம் அனைத்தையும் தாங்கும் போல். ஞானிகள் ‘சத்’ (உள்ளது) என அழைக்கும் அமரமான பிரம்ம ரூபம் தான் உண்மையான ஹரியின் ரூபம்; இதன் சாரம் தவிர வேறு பெரிய ஹரி ரூபம் இல்லை. அவன் தன் லீலையால், தேவர்கள், விலங்குகள், மனிதர்கள்—all அவரின் செயல்களில் விளங்குகின்றன. அவனது செயல்கள் அளவிட முடியாதவை, எல்லாவையும் ஊடுருவி இருக்கும்; இதுவே அவனது இயல்பு. தன் சுயத்தை பரிசுத்தமாக்க, அவன் செயல்கள் அனைத்து பாவங்களையும் அழிக்கின்றன. விஷ்ணு மனதில் நிலைபெறும்போது, யோகிகளின் பாவங்கள் அழிக்கப்படுகின்றன. இப்படி நிலைபெற்றதை பவித்ரத்தின் அடையாளம் என அறிய வேண்டும். அரசே, மூன்று நிலைகளையும் தாண்டி தியானம் செய்வது யோகிகளின் முக்திக்காகும். எல்லா செயல்களின் மூலங்கள்—even தேவர்கள் தொடக்கம்—all பவித்ரம் அல்ல. இதில் நிலைபெற்றதை தான் ‘தாரணா’ (நிலைபடுத்தல்) எனக் கூறப்படுகிறது; மனதில் ஆதாரம் இல்லாமல் தாரணா ஏற்படாது. அவர் அழகான, நன்கு வடிவமைக்கப்பட்ட கன்னங்கள், அகன்ற பிரகாசமான நெற்றியுடன் தியானிக்க வேண்டும்; சங்கு போன்ற கழுத்தும், அகன்ற மார்பும், அதில் ஸ்ரீவத்ஸம் என்ற அடையாளம் உள்ளது. விஷ்ணு எட்டு நீண்ட கரங்களோடு, அல்லது நான்கு கரங்களோடு தியானிக்க வேண்டும்; தூய மஞ்சள் ஆடையுடன், வெளிப்படையாக, நேரில் காணமுடியுமாறு தியானிக்க வேண்டும். அவர் பிரகாசமான வளையல்கள் அணிந்து, சாரங்கம் என்ற வில்லும், சங்கும், கேடயமும், வாளும் கொண்டுள்ளார். அரசே, தாரணா மனதில் நிலைபெறும்வரை தொடர வேண்டும்; அது மனதை விட்டு போகாதபோது, தாரணா நிறைவேறியது என எண்ண வேண்டும். பகவான், அமைதியான உருவம், மார்பில் யஜ்ஞோபவிதம் (புன்னூல்) கொண்டதாக தியானிக்க வேண்டும்; அவர் கிரீடம், வளையல்கள், மாலைகள் போன்ற ஆபரணங்கள் இல்லாமல் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். பிறகு, உயிர்சுவாசத்தை உடலின் ஒவ்வொரு உறுப்பிலும் நிலைபடுத்த மனதை ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும். அரசே, இந்த தியானம் முதல் ஆறு உறுப்புகளால் நிறைவேறுகிறது; மனதின் மூலம் நிறைவேறும் தியானத்தை ‘சமாதி’ என அழைக்கின்றனர்.” இவ்வாறு ஞானி, அரசருக்கு பிரபஞ்சத்தின் உண்மையையும், ஹரியின் ரூப தியானத்தின் வழியும், யோகத்தின் உயர்ந்த நிலைபற்றியும் பக்தி, பவித்ரம், ஞானம் கொண்டு விளக்கினார்.