அவர் தன் சொந்தக் குலத்தையே விட்டு விலகியவர்; அந்த ஸ்ரீகிருஷ்ணரை நான் வணங்குகிறேன். பரிசுத்தமும் களங்கமில்லாதவராகத் திகழும் அந்த ஆண்டவரை காண்போர் யாவரையும் போற்றுகிறேன். யுகத்தின் தொடக்கத்திலேயே தர்மத்தை நிறுவியவரை நான் பணிகிறேன். கோடிக்கணக்கான யுகங்களிலும் எண்ண முடியாதவரை நான் வணங்குகிறேன். தேவர்கள், அசுரர்கள், மனுக்கள் கூட அவரை எவ்வாறு வணங்க முடியும்? நான் அற்பமானவன், அவரை வணங்குகிறேன். பரிசுத்தி அடைந்தோர் அவரை போற்றுகிறார்கள்; ஆனால் குறைந்த அறிவுடைய நான் அவரை எவ்வாறு போற்ற முடியும்? பாவிகள் கூட பரிசுத்தி அடைவார்கள்; விசுவாசம் முக்தி மற்றும் பரிசுத்தியைத் தரும். அறிவாகவே உருவாகத் திகழும் அவரை காண்போர் அவரையே சரணடைகிறார்கள். அந்த ஆதிகாலத்திலிருந்து காலமற்ற அறிவுருவான தேவனை நான் வணங்குகிறேன். ஆயிரம் தலைகளைக் கொண்ட உணர்வின் சாரமுள்ள ஹரியை நான் வணங்குகிறேன். பத்து விரலளவாக அளந்து நின்ற காலமற்ற அந்த ஆண்டவரை நான் வணங்குகிறேன். ரகசியங்களில் மிக ரகசியமான தேவனை மீண்டும் மீண்டும் பணிகிறேன். தன் சொந்த ஆத்மலோகத்தைக் கொடுப்பவராகிய பரமபுருஷனை நான் வணங்குகிறேன். மகா முனிவர்கள், நாரதர், சனந்தனர் மற்றும் பிறர் அவருடைய லோகத்தை அடைந்தார்கள். எல்லாப் பாபங்களிலிருந்தும் பரிசுத்தமான ஆன்மா விஷ்ணுவின் உலகத்தை அடைகிறது. அப்போது, ஒருவர் சனகரிடம் கேட்டார்: "ஓம் சனகா, நீ அனைத்தையும் அறிந்தவன், எனவே இந்த உண்மையை எனக்குச் சொல்." அந்த பரமாத்மாவால் இந்த உலகமெங்கும், ஜடமானதும் சஞ்சலமானதும் நிறைந்துள்ளது. குணங்களின் வேறுபாடுகளை ஏற்று, அவர் மூன்று ரூபங்களை வெளிப்படுத்தினார். அந்த மூன்றின் நடுவில், 'ருத்ரா' எனப்படும் இடம் உள்ளது; அது உலகத்தின் முடிவை ஏற்படுத்தும். சிலர் விஷ்ணுவை உண்மை என்கிறார்கள்; சிலர் பிரம்மாவை உண்மை என்கிறார்கள். இருப்பதற்கும் இல்லாததற்கும் உள்ள சாரமே அறிவும் அறியாமையும் எனப் பாடப்படுகிறது. அறியாமை முழுமை அடைந்தபோது அது துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும். ஒன்றாகக் கலந்துள்ள புத்தி அறிவாகும். வேறுபாடின்றி புத்தியால் அனுபவிக்கப்படும்போது, அது சம்சாரத்தை அழிக்கிறது. இங்கு எல்லாம் வேறுபாடாக உள்ளது—நடமாடுவனும் நிலைத்திருப்பதும். அறியாமை எனும் மறைமையின் தொடர்பால், இந்த உலகம் உருவாகிறது. எப்படிப்பட்டது என்றால், எரிபொருளில் எரிவாயு இருந்து அவ்வாறு பரவுவது போல. அவளை ஒருவர் பாரதி, மற்றொருவர் கிரிஜா, அம்பிகா என்றும் அழைக்கிறார்கள். அவள் கௌமாரி, வைஷ்ணவி, வாராஹி, இந்த்ரி, சாம்பவி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள். மகா முனிவர்கள் அவளைப் பிரக்ருதி என்றும், பரமத்துவமுள்ளவளாகவும் அறிவார்கள். அவள் வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் ஆகிய ரூபங்களில் உலகில் நிரம்பி நிற்கிறாள். அவளே சிருஷ்டி, ஸ்திதி, லயத்தின் காரணியாக இருக்கிறாள். ஆகையால், பரமேஸ்வரன் என்றும் நித்தியன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறான். அவர் உலகங்களுக்குமேல் திகழும் காக்கும் தேவன், பரமபுருஷன். அதனால், எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தது, அழியாத பரமபதமே ஆகும். அந்த உயர்வை மீறி இருப்பவர் காலபுருஷன் என்று அறியப்படுகிறார்; யோகிகள் அவரை பரம பரமனாக தியானிக்கிறார்கள். அவர் அறிவாலும் ஆனந்தமும் நிறைந்த பரமன்; அறிவால் மட்டுமே அறியப்படுவார். அறியாமையால் பிணையப்பட்டவர்கள் அவரை உடல் என்று அழைக்கிறார்கள்—அது அறியாமையின் பரிதாபமான விளையாட்டு. அவர் மூன்று ரூபங்களை எடுத்துக் கொண்டு, சிருஷ்டி, ஸ்திதி, லயத்தின் காரணமாகிறார். அவர் ஆனந்த ரூபமான ஆத்மா; ஆகவே, முனிவரே, வேறு யாரும் இல்லை—அவரே அனைத்தும்.