யோகத்தை ஒன்றிணைப்பதே யோகமெனப்படுகின்றது; இப்படிப் பிணைவது முக்தியைக் விரும்பும் யோகிக்கு உரியது. யார் சமாதியில் நிலைபெற்றிருக்கிறாரோ, அவர் பரம பிரம்மத்தை உணர்வார்கள். இந்த முக்தி, பல பிறவிகளாக தொடர்ந்து செய்யும் பயிற்சியினால் கிடைக்கிறது. யோகி, யோகத்தின் தீயில் தன் சேர்க்கப்பட்ட கர்மங்களை எரித்து, விரைவில் ஒன்றிணைப்பை அடைவான். இச்சையிலிருந்து விடுபட்ட யோகி, தன் மனதை கட்டுப்படுத்தி, பயிற்சி செய்து வரவேண்டும். அவன் மனதை பிரம்மத்திலும், பரமத்திலும் நிலைநிறுத்த வேண்டும். ஆசையுடன் செய்யப்படும் யாகங்கள் சிறந்த பலன்களைத் தரும்; ஆசையில்லாதவர்களுக்கு அவை முக்தியையே தருகின்றன. அச்சாரிய யோகி, யமம் மற்றும் நியமம் எனப்படும் இரண்டையும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். ப்ராணாயாமம் என்பது, 'பீஜம் உடையது' என்றும் 'பீஜம் இல்லாதது' என்றும் இரு வகைப்படும். இந்த இரண்டையும் முறையாக மேற்கொண்டால், மூன்றாவது நிலை, அதாவது 'பீஜம் கடந்த ப்ராணாயாமம்' தோன்றும். அந்த யோகி, எல்லாமும் ஆதாரமான அந்த அனந்தத்தை நினைவுகூர வேண்டும். ப்ரத்யாஹாரத்தில் ஈடுபட்டவர், மனதோடு ஒத்துச் செயல்பட வேண்டும். எண்ணங்களை கட்டுப்படுத்தாமல் இருப்பவர் யோகியும் அல்ல, யோகப் பயிற்சியாளரும் அல்ல. ஒருவரால் புலன்களை அடக்க முடிந்ததும், மனதை ஒரு மங்களமான தாங்கலில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். அந்த முழுமையான ஆதாரம், தோன்றும் குறைகளை அகற்றும். உடலுடன் கூடியதும், வடிவமில்லாததும், பரமமும், அபரமுமான வடிவங்களும் இருக்கின்றன. இவை பிரம்மம் என்றும், செயல் என்றும், இரண்டும் கொண்டதாகவும் அறியப்படுகின்றன. இதுபோல், மற்றொரு வடிவும் இரு இயல்புகளைக் கொண்டதாகும்; எனவே தியானம் மூன்று வகையாகும். செயலைத் தியானிப்பதன் மூலம், தேவதைகள், அசைவானவை, சஞ்சரிப்பவை என பிற உயிர்கள் உள்ளன. தத்தம் தர்மத்தை அறிந்தவர்களிடம் தியானம் நிலைபெற்றிருக்கும். இந்த முழு பிரபஞ்சமும் பரமம்; வேறுபாடுகளோடு காண்பவர்களுக்கு மற்றதும் உள்ளது, அரசே. சொற்களின் வழியாக ஆத்மாவில் எழும் அறிவு, பிரம்ம அறிவாக கருதப்படுகிறது. பிரபஞ்சத்தின் வடிவமும், அதன் பன்மைமையும், பரமாத்மாவின் இலக்கணமாகும். அதன் பிறகு, கண்களுக்கு தெரியக்கூடிய ஹரியின் ஸ்தூல ரூபத்தை ஒருவர் தியானிக்க வேண்டும். மருத்துகள், வசுக்கள், ருத்ரர்கள், சூரியன், நட்சத்திரங்கள், கிரகங்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், மலைகள், கடல்கள், நதிகள், மரங்கள்—மூலபிரக்ருதி முதல் நுண்ணிய பொருட்கள் வரை, சைதன்யம் உடையதும், உடையதில்லாததும்—இவை அனைத்தும் ஹரியின் உடலான ரூபம்; அது மூன்று குணங்களால் ஆனது. இது விஷ்ணுவின் சக்தியால் ஆனது; அவர் பரம்பொருள் பிரம்மத்தின் சாராம்சமாக உள்ளார். மூன்றாவது சக்தி, 'அவித்யை' என்றும் 'செயல்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த நிலையில்லா உலகில், இது இப்படியே விவரிக்கப்படுகிறது. அந்த சக்தியால் மறைக்கப்படுவதால், அது 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. உயிரில்லாதவர்களில் அது மிகக் குறைவாகவே இருக்கிறது; அசையாதவர்களில் அது அதிகம். பறவைகளிலும், அதன் பின் மிருகங்களிலும், தன்னுடைய சக்தியால், மிருகங்கள் மேலானவை. அவற்றை விட மேலானவர்கள் நாகர்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள் மற்றும் பிற தேவர்கள். பிற உயிர்களில் ஹிரண்யகர்பனும் இந்த சக்தியுடன் இருப்பதாக அறியப்படுகிறார். இந்த சக்தியுடன் ஒன்றிப்பதால் எல்லாவற்றும் நிலைபெறுகின்றன, ஆகாயம் எல்லாவற்றையும் தாங்குவது போல. மறுபடியும், அந்த அமரமான பிரம்ம ரூபமே 'சத்' என்று ஞானிகள் அழைப்பது. ஹரியின் சொந்த இயல்பை தவிர, வேறு பெரிய ரூபம் இல்லை. தன் லீலையால், அவர் தேவதைகள், மிருகங்கள், மனிதர்கள் ஆகியோரின் செயல்களை நடத்துகிறார்.