அதேபோல், ஆத்மா இயற்கையுடன் தொடர்பு கொண்டு, அஹங்காரம் மற்றும் பிற மாசுகளால் கலங்கிவிடுகிறது. இப்படியாக, அறியாமையின் விதையை நான் உமக்கு விளக்கியுள்ளேன். துன்பங்களை முற்றிலும் நீக்கும் வழி, யோகத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. அப்போது, காண்டிக்யர் மீண்டும் அமிர்தம் போன்ற இனிமையுடன் பேசினார்; அவர் முனிவரை ஊக்குவித்தார்: "நீ வெகு குறுகிய நேரத்தில்வே சாஸ்திரத்தின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டுள்ளாய். அந்த முனிவர், பரபிரம்மத்தில் லயமாகி, ஒருபோதும் அதிலிருந்து விலகாமல் நிலைபெறும் இடமே உயர்ந்தது. பந்தம் என்பது பொருள்களுக்கு ஏற்படும் ஆசையால் உண்டாகிறது; விடுதலை என்பது பொருள்களில் பற்றின்மையால் கிடைக்கிறது. விடுதலை பெற, பரமாத்மாவை, அவர் பிரம்மனாக ஆனவரை தியானிக்க வேண்டும். எப்படிப் பொரும்பட்டையை காந்தம் ஈர்க்கும் சக்தியால் ஈர்க்கப்படுகிறதோ, அப்படியே ஆத்மாவின் சக்தியால் கூட, ஆத்மா பிரம்மனுடன் ஒன்றிப்போகிறது; அந்த ஒன்றிப்பே யோகா என்று அழைக்கப்படுகிறது. யோகத்தில் ஒன்றிப்பை அடைந்தவரே யோகி; அவரே விடுதலைக்காக விரும்புபவர். யோகத்தில் நிலைபெற்றவர், பரமபிரம்மத்தை உணர்கிறார். பல பிறவிகளில் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்வதன் மூலம் விடுதலை பெறப்படுகிறது. யோகியின் சேதிக்கப்பட்ட கர்மங்கள் யோகாக்னியில் எரிந்து, அவன் விரைவில் ஒன்றிப்பை அடைகிறான். யோகி, ஆசையற்றவனாக, தன் மனதை கட்டுப்படுத்தி, யோகாசாரத்துடன் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். அவன் தன் மனதை பரபிரம்மத்திலும் பரமனிலும் நிலைநிறுத்த வேண்டும். ஆசையுடன் செய்யப்பட்ட கிரியைகள் சிறந்த பலன்களைத் தரும்; ஆசையற்றவர்களுக்கு அவை விடுதலியையே அளிக்கும். தவம் செய்பவர், யமம் மற்றும் நியமம் எனப்படும் ஒழுங்குகளையும் கடைபிடிக்க வேண்டும். பிராணாயாமம் என்பது 'விதையுடன்' மற்றும் 'விதையில்லாமல்' என்ற இரு வகையாக அறியப்படுகிறது. அவற்றை முறையாக மேற்கொண்டால், மூன்றாவது நிலை அதிலிருந்து எழுகிறது. அந்த அனந்தத்திற்கான ஆதாரத்தை, யோகி நினைவில் வைத்துக் கொண்டு பயிற்சி செய்கிறான். ப்ரத்யாஹாரத்தில் மனதை வழிநடத்தி, அதற்கேற்ப நடக்க வேண்டும். இంద్రியங்களை அடக்காதவன் யோகி அல்ல, யோகத்தையும் செய்ய முடியாது. இன்றியமையாத இന്ദ്രியங்களை அடக்கிய பிறகு, மனதை ஒரு மங்களகரமான ஆதாரத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். முழுமையான ஆதாரம் எது என்றால், அது தோன்றும் குறைகளை அகற்றுகிறது. ரூபம், உருவத்துடன் மற்றும் உருவமில்லாதது, பரமம் மற்றும் அபரமம் ஆகிய இரண்டும் உள்ளன. பிரம்மன், கிரியையாகவும், இரு இயல்புகளுடன் கூடியவனாகவும் அறியப்படுகிறார். இதுபோல் மற்றொன்றும் இரு இயல்புகளுடன் உள்ளது; எனவே தியானம் மூன்று வகை என்று கூறப்படுகிறது. கிரியையின் தியானத்தின் மூலம், தேவர்கள் முதலியோரும், அசைவும், சஞ்சலமும் உள்ள உயிர்களும் உள்ளன. தங்களுக்குரிய கடமையை உணர்ந்தவர்களிடமே தியானம் உள்ளது. இந்த முழு பிரபஞ்சமும் பரமமாகவும், வேறாகவும் இருக்கிறது, ஓ அரசே, வேறுபாடு காண்பவர்களுக்கு. சொற்களின் மூலம் ஆத்மாவிலிருந்து எழும் ஞானமே பிரம்மஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிரபஞ்சத்தின் உருவமும் அதன் பல்வகை தன்மைகளும் பரமாத்மாவின் லட்சணங்கள். அதன் பின், ஒருவர் கண்களுக்கு தெரியும் ஹரியின் ஸ்தூல ரூபத்தை தியானிக்க வேண்டும். மருத்கள், வசுக்கள், ருத்ரர்கள், சூரியன், நட்சத்திரங்கள், கிரகங்கள்; மனிதர்கள், விலங்குகள், மலைகள், கடல்கள், நதிகள், மரங்கள்; ஆதிமூலப் பொருளிலிருந்து மிகச் சுருக்கமான தனிமங்கள் வரை, சித்தமும் அசித்தும் உடையவை—இதையெல்லாம் ஹரியின் உடல், மூன்று வகையான இயல்புகளுடன் கூடியது. இவை அனைத்தும் விஷ்ணுவின் சக்தியால் ஆனது; அவர் பரமபிரம்மத்தின் சாரமே. மூன்றாவது ஒரு சக்தி, அறியாமை மற்றும் கிரியா என்று அழைக்கப்படுவதாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது.