ஒரு நாள், ஞானத்தை நாடும் ஒரு மகானுக்கு, உடல் அனுபவிக்கும் எல்லாவற்றையும்—வீடு, நிலம் மற்றும் பிற உடைமைகள் போன்றவற்றை—பற்றி விளக்கமளிக்கப்பட்டது. அந்த உடலில் இருந்து பிறக்கும் மகன்கள், பேரன்கள் மற்றும் பிற சந்ததிகளிலும், மனிதன் தன் செயல்களை எல்லா உடல்களும் அனுபவிக்கச் செய்வதற்காகவே செய்கிறான். மண் வீடொன்றை எப்படி மண் மற்றும் கோமயத்தால் பூசுகிறார்களோ, அதுபோலவே இந்த உடலும் ஐந்து விதமான அனுபவங்களால் ஆனது; அது ஐந்து வகை இன்பங்களை அனுபவிக்கிறது. இந்த உயிர், ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகள் வழியாகச் சஞ்சரித்து, பிறவி மரணத்தின் பாதையை கடக்கிறது. ஆனால், அருமை உடையவனே, அந்த உடலில் படிந்துள்ள தூசி, ஞானத்தின் வெப்பமான நீரால் கழுவப்பட்டால், மாயையால் ஏற்படும் களைப்பு நீங்கும்போது, மனிதனுக்கு தெளிவும் அமைதியும் நிறைந்த மனம் கிடைக்கும். அந்த ஆத்மா, மோக்ஷத்தால் ஆனது, ஞானத்தால் ஆனது, தூய்மையானது. நீர் எப்போதும் நெருப்புடன் கலக்காது, ஆனால் பாத்திரத்தைத் தொட்டுவிடும். அதுபோல், ஆத்மா இயற்கையுடன் தொடர்பு கொள்ளும் போது, அகங்காரம் மற்றும் பிற குறைகளால் மாசுபடுகிறது. இப்படியே அறியாமையின் விதையை உனக்கு விளக்கியுள்ளேன். யோகத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் துக்கங்களை முடிவுக்கு கொண்டு வர முடியாது. இவ்வாறு சொல்லப்பட்டபோது, காண்டிக்யர் தேன் போன்ற இனிமையுடன் மீண்டும் பேசினார், அவரை ஊக்குவித்தார்: “நீ வெகு சுருக்கமான நேரத்தில் வேதங்களின் பொருளை அறிந்துள்ளாய். யார் ஞானி பரம்பொருளில் லயித்து நிலைத்திருப்பாரோ, அவர் ஒருபோதும் வீழ்வதில்லை. பந்தம் என்பது பொருட்களில் பற்றுதல்; விடுதலை என்பது பொருட்களில் பற்றில்லாமை. மோக்ஷத்தை அடைய, பரம்பொருளாகிய பரமாத்மாவைத் தியானிக்க வேண்டும். எப்படிப் பொன்மானை ஈர்க்கும் காந்தத்தின் சக்தியைப் போல, ஆத்மாவின் சக்தியால் ஈர்க்கப்படுகிறது. அந்த ஆத்மா பரமத்துடன் ஒன்றாகும் நிலையே யோகமாகும். யோகத்தில் ஒன்றாகும் அவன் ‘யோகி’ எனப்படுவான், அவன் மோக்ஷத்தை விரும்புவான். யார் சமாதியில் நிலைத்திருக்கிறாரோ, அவர் பரம்பிரமத்தை உணர்வார். பல பிறவிகளில் தொடர்ச்சியாகப் பயிற்சி செய்தால் தான் விடுதலை கிடைக்கும். யோகியின் சஞ்சித கர்மா யோகாக்னியில் எரிந்து, அவன் விரைவில் ஒன்றாகும் நிலையை அடைவான். ஆசை இல்லாத யோகி தன்னை கட்டுப்படுத்தி, மனதை வழிநடத்தி பயிற்சி செய்ய வேண்டும். மனதை பரமத்திலும் பரம்பொருளிலும் நிலைநிறுத்த வேண்டும். ஆசையால் செய்யப்பட்ட யாகங்கள் சிறந்த பலனைத் தரும்; ஆசையில்லாதவர்களுக்கு அது மோக்ஷத்தைத் தரும். கட்டுப்பாடும் ஒழுக்கமும் (யம, நியமம்) என்ற இரண்டையும் தவம் செய்பவர் கடைபிடிக்க வேண்டும். ப்ராணாயாமம் இரு வகைப்படும்—வித்துள்ளதும், விலாததும்—புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவற்றை முறையாக மேற்கொண்டால், மூன்றாவது நிலை உருவாகிறது. அனந்தமான ஆதாரத்தை யோகி நினைவில் கொண்டு பயிற்சி செய்ய வேண்டும். ப்ரத்யாஹாரத்தில் நிலைத்தவர் மனதுக்கேற்ப நடக்க வேண்டும். அறிவாற்றல் இல்லாமல், பொறிகளை அடக்காமல் இருப்பவர் யோகி அல்லர், யோகாவும் செய்ய முடியாது. பொறிகளை வென்று விட்டால், மனதை ஒரு மங்களமான ஆதாரத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். அந்த முழுமையான ஆதாரம் குறைகளை நீக்கும். வடிவமுள்ளதும், வடிவமில்லாததும், பரமம் மற்றும் அபரமம் ஆகிய இரண்டும் உள்ளன. அது பிரம்மம் என்றும், செயல் என்றும், இரண்டையும் உடையதாகவும் அறியப்படுகிறது. இன்னொரு வகை இரண்டும் சேர்ந்ததாகும்; எனவே தியானம் மூன்று வகை. செயலைத் தியானிப்பதனால், தேவதைகள், ஜட, சஞ்சரிகள் ஆகிய பிற உயிர்கள் இருக்கின்றன. தம் தர்மத்தை நன்கு உணரும் அறிவாளிகளில் தியானம் நிலைபெறும்.” இவ்வாறு அந்த ஞானம், யோகத்தின் வழி ஆத்மாவின் சுத்தி, அதன் பரம்பொருளுடன் ஒன்றாகும் நிலை, துக்கங்களை நீக்கும் வழி, மற்றும் தியானத்தின் பல்வேறு நிலைகள் பற்றி பரமார்த்தமாக விளக்கப்பட்டது.