க்ஷத்திரியர்களின் கடமை என்பது தங்களது رعயங்களை பாதுகாப்பதே என்று கூறப்பட்டது. நான் பலவீனமான இடத்தில், நீங்கள் தவறு செய்தாலும் அதில் என் குற்றம் இல்லை என்று விளக்கினார். எனக்குள் உள்ள இந்த ஆட்சி ஆசை, பிறவி மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தில் பங்குபெறுவதற்காகவே எனக்கு வந்தது. மற்ற க்ஷத்திரியர்களிடம் வேண்டுதல் செய்வது நல்லவர்களால் தர்மமாகக் கருதப்படவில்லை. பண்டிதர்கள், மனத்தை பற்றுதலால் ஈர்க்கப்பட்டவர்கள், அரசாட்சியை ஆசைப்படுகிறார்கள். நான், மரணத்தை அறிவால் தாண்ட விரும்பி, அந்த நோக்கில் செயல்படுகிறேன். அதனால், அதிர்ஷ்டத்தால், உங்கள் மனம் விவேகம் மற்றும் ஆச்சரியத்தை அடைந்துள்ளது. அந்த விவேகம், "சுயத்தை அசுயத்தில் பார்க்கும், அன்பாக இல்லாததை தன் என்று கருதும்" என்ற நிலையை தருகிறது. உடலமைந்த ஆத்மா, மாயையின் இருளில் மூடப்பட்டு, ஐந்து பகுதிகளால் ஆன உடலில் வாழ்கிறது. ஆகாயம், வாயு, அக்னி, நீர், பூமி — இவை தனித்தனியாக உள்ளன. உடலை அனுபவிப்பது — வீடு, நிலம் போன்றவற்றை — மற்றும் பிள்ளைகள், பேரன்கள், அந்த உடலிலிருந்து உருவானவர்கள், இவற்றில் மனிதன் எல்லா உடல்களுக்கும் அனுபவம் பெறும் செயல்களைச் செய்கிறான். மண் வீடு, மண் மற்றும் கோமயத்தால் பூசப்படுகிறது போல, ஐந்து வகை அனுபவங்களால் ஆன உடல், ஐந்து வகை இன்பங்களை அனுபவிக்கிறது. பல ஆயிரம் பிறவிகள் வழியாக சஞ்சரிக்கும் பாதையை கடக்கிறான். அன்புள்ளவனே, அறிவின் சூடான நீர் தூசியை கழுவும் போது, மாயையின் தளர்ச்சி குறைந்ததும், மனம் தெளிவும் அமைதியும் அடைகிறது. இந்த ஆத்மா, விடுதலை, அறிவு மற்றும் தூய்மை கொண்டது. நீர், தீயுடன் கலக்காது, ஆனாலும் பாத்திரத்தைத் தொடும்; அதுபோல, ஆத்மா, இயற்கையுடன் தொடர்பு கொண்டதால், அகங்காரம் மற்றும் பிற குற்றங்களால் கலங்குகிறது. இவ்வாறு அறியாமையின் விதையை உங்களுக்குச் சொன்னேன். யோகத்தை தவிர, துன்பங்களை முடிவுக்கு கொண்டு வரும் வேறு வழி இல்லை. அப்போது, காண்டிக்யர் மீண்டும் அமிர்தம் போலப் பேசினார், அவரை ஊக்கப்படுத்தினார்: "நீங்கள் இந்த சுருக்கமான காலத்தில் சாஸ்திரத்தின் பொருளை உணர்ந்துள்ளீர்கள். முனிவர், பரமாத்மாவில் லயித்து, நிலைநிற்றலில் இருந்து விழாமல் இருப்பார். பந்தம் பொருட்களில் பற்றுதலால் வருகிறது; விடுதலை பொருட்கள் இல்லாத நிலையில் கிடைக்கிறது. விடுதலைக்கு, பரமாத்மாவாக ஆன பரமன் குறித்து தியானிக்க வேண்டும். இரும்பு, காந்தத்தின் சக்தியால் ஈர்க்கப்படுவது போல, ஆத்மாவின் சக்தியால் ஈர்க்கப்படுகிறது. அந்த ஆத்மா பரமனுடன் இணைவது யோகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. யோகத்தில் இணைந்தவர் யோகி; அவர் விடுதலை விரும்புகிறவர். சமாதியில் நிலைநிற்றலில் இருப்பவர் பரம்பரமன் உணர்வை அடைகிறார். பல பிறவிகளில் தொடர்ந்த பயிற்சியால் விடுதலை பெறப்படுகிறது. யோகி, யோகத்தின் தீயால் தன் காத்திருக்கும் கர்மாவை எரித்து, விரைவில் இணைவை அடைகிறார். ஆசை இல்லாமல், மனதை கட்டுப்பாட்டுடன் வழிநடத்தி, யோகி பயிற்சி செய்ய வேண்டும். மனதை பரமன், பரமாத்மாவை நோக்கி செலுத்த வேண்டும். ஆசையுடன் செய்யும் யாகங்கள் சிறந்த பலனை தரும்; ஆசை இல்லாதவர்களுக்கு அவை விடுதலை தரும். கட்டுப்பாடு கொண்ட தபச்வி, யமம், நியமம் எனும் இரண்டும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். ப்ராணாயாமம் விதையுடன், விதை இல்லாமல் இரு வகையாக அறிய வேண்டும். அவை சரியாக செய்யப்படும் போது, மூன்றாவது நிலை அந்த இரண்டின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்து உருவாகிறது.