யாகம் முறையாக முடிவடைந்துவிட்டது, உங்கள் உபதேசத்தினால் என்று கூறினார் ராஜா. இதைக் கேட்டதும், அவர் மீண்டும் தன் அமைச்சர்களுடன் ஆலோசனை நடத்தினார். அமைச்சர்கள் அவரிடம், “அந்த யானையை முழுவதுமாக, எதையும் விட்டு விடாமல் கேளுங்கள்” என்று சொன்னார்கள். அப்போது மகான் ராஜா காண்டிக்யன் சிரித்தபடி, “இதுதான் உங்கள் நலனுக்காகச் செய்ய வேண்டிய வழி” என்று அமைச்சர்களிடம் கூறினார். அவ்வாறு கூறிவிட்டு, அவர் கேசித்வஜன் என்ற அரசரிடம் நேரில் சென்றார். கேசித்வஜன், “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று சம்மதித்ததும், காண்டிக்யன் அவரிடம் சொன்னார்: “நீங்கள் எனக்கு குருதக்ஷிணை வழங்க விரும்பினால், ஏன் என் ராஜ்யத்தையே தடையின்றி கேட்டுவிடவில்லை?” என்று கேட்டார். அதற்கு அவர், “நீங்கள் ஏன் ராஜ்யத்தை என்னிடம் கேட்கவில்லை என்று காரணம் விளக்குகிறேன். க்ஷத்திரியர்களின் கடமை என்பது தங்கள் رعயங்களை பாதுகாப்பதே. நான் சக்தியின்றி இருப்பது உங்கள் தவறல்ல, ஆனால் என் அரசாட்சிக்கான ஆசை பிறப்பும், பாக்கியமும் பெறும் நோக்கத்துக்காகத்தான். மற்றொரு க்ஷத்திரியரிடம் வேண்டிக் கொள்வது, அறநெறி கொண்டவர்களால் ஒப்புக்கொள்ளப்படுவதல்ல. அறிவுள்ளவர்கள், ஆசை காரணமாக அரசாட்சியை விரும்புகிறார்கள். ஆனால் நான், அறிவின் மூலம் மரணத்தைத் தாண்ட விரும்பி இவ்வாறு செய்கிறேன். அதனால், பாக்கியத்தினால் உங்கள் மனம் விவேகத்தையும், ஆச்சரியத்தையும் அடைந்துள்ளது. தான் அல்லாதவற்றில் ஆத்மாவை காண்பதும், தன் சொத்து அல்லாததை தன்னுடையதாக எண்ணுவதும், இவை தவறான அறிவு. இந்த உடல், ஐந்து பூதங்களால் ஆனது; அந்த ஐந்து தனித்தனியாக இருக்கின்றன—ஆகாயம், வாயு, தீ, நீர், மண். உடலால் அனுபவிக்கப்படும் வீடு, நிலம் போன்ற அனைத்தும், மகன்கள், பேரன்கள், உடலிலிருந்து பிறந்தவர்கள், இவை அனைத்திலும் மனிதன் அனுபவத்துக்காகவே செயல்படுகிறான். மண்ணால் ஆன வீடு, மண்ணாலும் பசுகட்டியும் பூசப்படும்; அதுபோல், ஐந்து விதமான இன்பங்களால் ஆன இந்த உடல், ஐந்து வகை இன்பங்களை அனுபவிக்கிறது. ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகள் வழியாக சஞ்சரித்து வரும் போது, அறிவெனும் வெந்நீரால் தூசிகள் கழுவப்பட்டால், மாயையின் சோர்வு நீங்கும்போது, மனிதனுக்கு தெளிவும் அமைதியும் கொண்ட மனம் கிடைக்கும். இந்த ஆத்மா, மோக்ஷத்தால் ஆனது, அறிவால் ஆனது, தூய்மையானது. நீர் எப்போதும் நெருப்புடன் கலக்காது, ஆனால் பாத்திரத்தைத் தொடும்; அதுபோல, ஆத்மா ப்ரகிருதியுடன் தொடர்பு கொண்டபோது, அஹங்காரம் போன்ற மாசுகளால் கலங்குகிறது. இதுவே அறியாமையின் விதையை உங்களுக்கு விளக்கியுள்ளேன். யோகத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் துக்கங்களை முடிவுக்கு கொண்டு வராது. இதனைத் தொடர்ந்து, காண்டிக்யன் தேனீச்சாறு போல் இனிமையாகவும், ஊக்கமளிக்கும் வண்ணமும் மீண்டும் பேசினார்: “நீங்கள் இத்தனை குறுகிய நேரத்தில் சாஸ்திரத்தின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டீர்கள். யார் ஞானியோ, பரப்ரம்மத்தில் லயித்து நிலைத்திருப்பாரோ, அவரிடம் வீழ்ச்சி இல்லை. பந்தம் என்பது விஷயங்களுக்கான ஆசையால் வருகிறது; விடுதலை என்பது விஷயங்களில் பற்றின்மையால் கிடைக்கும். விடுதலைக்காக, பரமாத்மாவைத் தியானிக்க வேண்டும். எப்படிப் பீலியை மாந்திரீக சக்தி ஈர்க்கிறதோ, அதுபோல் ஆத்மாவின் சக்தியால் ஈர்க்கப்படுகிறது. அந்த ஆத்மா ப்ரம்மத்துடன் ஒன்றாகும் நிலையே யோகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.