அப்பொழுது அந்த மஹாமுனிவரிடம், யஜ்ஞத்தில் பயன்படுத்தப்பட்ட பசுவை எவ்வாறு கொலை செய்யப்பட்டதோ என்பதை அவர் முறையாக விளக்கினார். அவர் அந்த விஷயத்தை கேசித்வஜருக்கு முழுமையாகத் தெளிவாக எடுத்துரைத்தார், ஓ முனிவரே. கேசித்வஜர் அந்தச் செய்தியைப் புரிந்து கொண்டதும், அவர் அந்த மகான் தன்னிடம் அனுமதி வழங்கினார். அதன்பிறகு, அவர் அந்த யஜ்ஞத்தை முறையே முறையே, விதிகளுக்கேற்ப முடித்தார். யஜ்ஞம் முடிந்ததும், அவர் ஸ்நானம் செய்து, யஜ்ஞத்தில் பங்கேற்ற அனைத்து ப்ராஹ்மணர்களையும் மரியாதை செய்து, சபையில் இருந்தவர்களையும் நான் மதிப்புடன் கௌரவித்தேன். நான் உலகியல் விஷயங்களை எப்படி எடுத்துரைத்தேனோ, அதைப் போலவே அனைத்தையும் அவர் செய்தார். இவ்வாறு யோசித்துக்கொண்டிருந்தபோது, அந்த ராஜா தனது பயணத்திற்கு தயாரானார். பின்னர் அந்த ராஜா தனது ரதத்தில் ஏறி அடுத்த இடத்திற்குச் சென்றார். அப்போது, காந்திக்யன் அவரை மீண்டும் வந்து கொண்டிருப்பதை பார்த்தார்; கையில் ஆயுதம் ஏந்தி இருந்தார். ஆனால் நான் உன்னைத் தாக்கவே வரவில்லை, காந்திக்யா; கோபப்படாதே. உன்னுடைய உபதேசத்தினால் யஜ்ஞம் முறையாக முடிந்துவிட்டது என்று நான் சொன்னேன். இதைக் கேட்ட காந்திக்யன் மீண்டும் தனது அமைச்சர்களுடன் ஆலோசனை நடத்தினார். அப்போது அமைச்சர்கள், "முழுமையான யானையை அவரிடம் வேண்டிக் கொள்; எதையும் விடாதே," என்று கூறினர். அதைக் கேட்ட மகாராஜா காந்திக்யன் சிரித்துக்கொண்டு, "இது, அமைச்சர்களே, உங்களுக்கே இங்கு நன்மை தரும் வழி தான்," என்றார். இப்படிச் சொன்னதும், அவர் கேசித்வஜரிடம் சென்று நெருங்கினார். அவர் "சரி, அப்படியே ஆகட்டும்" என்று பதில் அளித்ததும், காந்திக்யன் அவரிடம், "நீங்கள் எனக்கு ஆசானுக்கான குரு South கொடுப்பதாக இருந்தால்..." என்று கேட்டார். அதற்குப் பதிலாக, "நீங்கள் என் இராச்யத்தையே தடையின்றி வேண்டியிருந்தால் கேட்கலாமே?" என்று கேசித்வஜர் கேட்டார். அப்போது காந்திக்யன், "நான் ஏன் அதை உன்னிடம் கேட்டிருக்கவில்லை என்பதை நீ அறிந்து கொள்," என்றார். "இது க்ஷத்திரியர்களின் தர்மம்; அவர்கள் தங்கள் رعsubjectsஐ பாதுகாப்பதே கடமை. நான் சக்தியற்ற இடத்தில் நீ தவறு செய்தாலும் அது என் குற்றம் அல்ல. இந்த அரச ஆசியம் எனக்கு பிறவி மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தில் பங்கு பெறுவதற்காகவே வேண்டும் என்ற ஆசை மட்டுமே உள்ளது. மற்ற க்ஷத்திரியர்களிடம் வேண்டிக் கொள்வது தர்மமாக இல்லை என்று நல்லோர் கருதுகின்றனர். அறிவுள்ளவர்கள், ஆசையால் இழுக்கப்பட்டு, அரசாட்சியை விரும்புகிறார்கள். ஆனால் நான், இறப்பை அறிவால் கடக்க விரும்பி இவ்வாறு செய்கிறேன். அதனால், பாக்கியத்தால், உன் மனம் விவேகமும், ஆச்சரியமும் அடைந்துள்ளது. தன்னை அல்லாதவற்றில் தன்னை பார்க்கும் ஞானம், தனக்குச் சொந்தமல்லாததைத் தன் சொத்தாகக் கருதும் ஞானம்—இந்த உடலில் வாழும் ஜீவன், மாயையின் இருளால் மூடப்பட்டு, ஐந்து பூதங்களால் ஆன உடலில் தங்கியுள்ளது. ஆகாயம், வாயு, அக்னி, நீர், பூமி ஆகியவை தனித்தனியாக உள்ளன. இந்த உடலால் அனுபவிக்கப்படும் வீடு, நிலம் போன்ற அனைத்தும்—அதைப் போலவே, மகன்கள், பேரன்கள், இந்த உடலில் பிறந்தவர்கள்—ஒருவர் அனைத்து உடல்களும் அனுபவிக்கும்படி செயல்படுகிறான். மண் வீடு எப்படிக் களிமண்ணாலும், பசுமாட்டின் சாணாலும் பூசப்படுகிறதோ, அதுபோல இந்த உடல் ஐந்துவகை அனுபவங்களால் ஆனது; ஐந்து வகை இன்பங்களை அனுபவிக்கிறது. ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளில் சஞ்சரித்து வந்த பிறகு, ஓ சாந்தனே, ஞானத்தின் வெப்பமான நீரால் தூசி கழுவப்பட்டபோது, மாயையின் சோர்வு நீங்கியதும், மனிதன் தெளிவான, அமைதியான மனதை அடைகிறான். இந்த ஆத்மா விடுதலையால் ஆனது; ஞானத்தால் ஆனது; தூய்மையானது. எப்படி நீர் தீயுடன் கலந்து கொள்ளாது, ஆனால் பாத்திரத்தைத் தொடுகிறதோ, அதுபோலவே...