அனைத்து உயிர்களிலும் "வ" என்ற சொல்லின் பொருள் அழிவற்றது என்று முதலில் விளக்கப்படுகிறது. வாசுதேவன், பரம பிரம்மத்தின் இயல்புடையவராக இருப்பதால், அவருக்கு வேறு எவரும் இல்லை. இந்தப் பெயர் வேறு இடங்களில் மரபாகப் பயன்படுத்தப்படலாம், ஆனால் இங்கு அது உருவகமாக அல்ல. அறிவையும் அறியாமையையும் உணர்ந்தவரே உண்மையில் "பகவான்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். "பகவத்" என்று குறிப்பிடப்படுபவர்கள் குற்றங்களும், தீய குணங்களும் அற்றவர்கள். அவர் அனைத்து உயிர்களிலும் வாசம் செய்வதால், அவரை வாசுதேவன் என்று நினைவுகூர்கிறோம். இந்த அனந்தமான வாசுதேவனின் பெயர்களுக்கான உண்மையான விளக்கம் இதுவே. அவர் உலகங்களின் படைப்பாளியும், கட்டுப்படுத்துபவரும் ஆக இருப்பதால், வாசுதேவன் ஆண்டவராக இருக்கிறார். அவர் எல்லா மறைப்பையும் கடந்து நிற்பவர்; அனைத்து உயிர்களின் ஆத்மாவாக இருப்பவர்; உலகங்களுக்கிடையிலான இடத்தை அவர் தன்னால் நிறைத்திருக்கிறார். அவர் விரும்பும் பொழுது, மகத்தான வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, அனைத்து உலகங்களுக்கும் நன்மை பயக்கிறார். துன்பம் போன்றவை எதுவும் இல்லாத, உயர்ந்த மற்றும் தாழ்ந்த அனைத்திற்கும் ஆண்டவராக, அவர் உயர்ந்தவர்களில் உயர்ந்தவர். அவர் எல்லாவற்றிற்கும் ஆண்டவராகவும், படைப்பின் அனைத்தையும் அறிந்தவராகவும், எல்லா சக்திகளும் உடையவராகவும், பரமபுருஷனாகவும் விளங்குகிறார். அவரை அடைவதற்கான காரணமான அந்தப் பிரம்மத்தை நீ அறிந்தாய். சுயபயிற்சி மற்றும் யோகத்தால், அந்த பரமாத்மா வெளிப்படுகின்றார். பிரம்மனாக ஆனவரை இந்த உடல் கண்களால் காண முடியாது. ஆனால் அவர் அறியப்படும்போது, அந்த பரமபுருஷனை, எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமானவரை, நான் காண்பேன் என்று கூறப்படுகிறது. இப்போது, நான் யோகத்தைப் பற்றி, முன்பு ஜனகரிடம் சொன்னதுபோல, உனக்கும் சொல்கிறேன். அந்த இருவருக்கிடையே யோகத்துடன் தொடர்புடைய உரையாடல் எப்படி நடந்தது என்று கேட்கிறாய் அல்லவா? க்ருதத்வஜன் என்ற அரசன், தனது சகோதரராக இருந்தவர், எப்போதும் ஆத்மாவை நோக்கி இருந்தவர். அவருடைய மகன், குறைந்த செல்வம் கொண்டவராக இருந்தாலும், காண்டிக்ய வம்சத்தைச் சேர்ந்த ஜனகர், அறிஞர்களாலும் அமைச்சர்களாலும் சூழப்பட்டிருந்தார். அவர் அறிவை நம்பி பல யாகங்கள் செய்தார். ஒரு சமயம், ஒரு யாகம் நடைபெறும்போது, ஓம் யோகத்தை அறிந்தவர்களுக்கே சிறந்தவரே, அரசன் ஒரு தகவலை அறிந்தார்: யாகத்திற்காக வைத்திருந்த ஒரு பசு, ஒரு புலியால் கொல்லப்பட்டதாகத் தெரிந்தது. "இதை யார் செய்தார் என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை; யாராவது கேட்டுப் பார்க்கட்டும்" என்று அவர்கள் கூறினர். "அரசே, சுனகனைப் போய் கேளுங்கள்; அவர் வேதத்தை அறிவார்," என்று சொன்னார்கள். "நான், கசேரு, அல்லது வேறு யாரும் பூமியில் இப்போது இதை அறியவில்லை," என்று கூறினர். அப்போது அரசன், "ஓ முனிவரே, நான் இப்போது என் பகைவரிடம் கேட்கப் போகிறேன்," என்று கூறினார். "என் பகைவனை நான் கேட்டால், அவர் அதற்கான பரிகாரத்தை அறிவிப்பார்." என்று சொல்லி, அரசன் கருங் கறிகுறிச் சதைத் தோலை அணிந்து, தனது ரதத்தில் ஏறினார். அவரை வருவதைப் பார்த்துக் காண்டிக்யன், தனது ஆத்மாவின் பகைவன் என்று எண்ணி, "கருங் கறிகுறிச் சதையை கவசமாக அணிந்து, நீ எங்களை கொல்ல விரும்புகிறாயா? முட்டாளே, சொல்லு: முதுகு உடைய மிருகங்களில் கருங் கறிகுறிச் சதை அவர்களுடையதல்லவா? நான் உன்னை கொல்வேன்; உயிரோடு விடமாட்டேன்," என்று கூறினார். அப்போது ஜனகன், "காண்டிக்யா, உன்னிடம் ஒரு கேள்வி கேட்க வந்துள்ளேன்," என்று சொன்னார். பின்னர் அவர் தனது அமைச்சர்களும், முதன்மை புரோகிதரும் உடன், தனிமையான இடத்திற்கு சென்றார். அமைச்சர்கள், "இந்த பகைவர் இப்போது உங்கள் வசத்தில் இருக்கிறார்; அவரை கொல்ல வேண்டும்," என்று கூறினர். காண்டிக்யன், "இதில் எனக்கு சந்தேகம் இல்லை," என்று எல்லோரிடமும் கூறினார். "அவர் மறுபிறவியில் வெற்றி பெற்றால், பூமி முழுவதும் எனக்கே உரிமை. மறுபிறவியில் வெற்றி என்றால் முடிவில்லாதது; பூமியில் வெற்றி என்பது சுருக்கமானது," என்று கூறினார். பின்னர் காண்டிக்யன், தனது பகைவரான ஜனகரிடம் சென்று, அவரிடம் பேசத் தொடங்கினார்.