அனைத்து விஷயங்களையும் ஆராய்ந்து, உண்மையை உணர்ந்த அந்த மகான், மிகுந்த திருப்தியுடன், துக்கமின்றி வாழ்ந்தார். "இங்கு எதுவும் என்னை எரிக்கவில்லை," என்று அந்த அரசர் தானே அறிவித்ததாகச் சொல்லப்படுகிறது. பல்வேறு துன்பங்களை அனுபவித்தபோதும், அவர் மனதிலே எந்தக் கலக்கம் இல்லாமல் விடுதலை அடைந்தார்; இது, மிதிலையின் அரசர் கபிலரைக் காண நேர்ந்தபோது பெற்ற விடுதலை போலே. மீண்டும், அந்த உயர்ந்த மனம் கொண்டவர், ப்ரேமத்துடன் சனந்தனரை வினவினார்: "பெரும் கருணைமிக்க முனிவரே! நான் உமக்கு சரணாக வந்துள்ளேன். கருவிலிருந்தும் பிற பிற இடங்களிலும் நிகழும் பிறப்பு, மூப்பு முதலான துன்பங்களுக்கு என்ன தீர்வு? அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்." அதற்கு முனிவர் பதிலளித்தார்: "பிரமாண்ட நாதனை அடைவதே ஒரே பரம பரிஹாரம் என்று கருதப்படுகிறது. அவரை அடைவதற்கான வழியும், அதற்கான கர்மங்களும் முன்பே விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. அந்த பரம ஞானம்—பிரம்மத்தை வேறுபடுத்தி அறியும் ஞானம்—இதுவே, நாத-பிரம்ம பரம்பரையாகும். இப்போது, இதை நான் தெளிவாக விளக்குகிறேன்; கவனமாகக் கேள். நாத-பிரம்மத்தில் நன்கு தேர்ந்தவர், பரம்பொருளான பிரம்மத்தை அடைவார். அந்தச் சிறந்த நிலை, ரிக் வேதம் முதலிய அனைத்தும் கொண்ட, அழியாதது; அதுவே உயர்ந்தது. அதற்கு வடிவமில்லை, விவரிக்க முடியாதது; இருந்தாலும், கரங்கள், காலை முதலியவற்றுடன் காணப்படுகிறது. அது எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி நிற்கிறது; எல்லாவற்றாலும் ஊடுருவப்படுகிறது—அதை முனிவர்கள் உணர்கிறார்கள். அந்த நுண்ணிய, உயர்ந்த விஷ்ணுவின் இருப்பிடம், வேதங்களின் வார்த்தைகளால் போற்றப்படுகிறது. 'பகவான்' என்ற சொல், அழியாத சுரூபம் கொண்டவருக்கான பெயராகும். ஞானம் அறியப்படுவது, அந்த பரம ஞானம், மூன்று வேதங்களிலிருந்தும் வேறுபட்டது. பூஜையில் 'பகவான்' என்பது உவமைபடையாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. 'பகவான்' என்ற சொல் அனைத்திற்கும் காரணமான காரணத்திற்கு உபயோகிக்கப்படுகிறது; அதில் 'க' என்பது தந்தை, படைத்தவன் என்று மறை கூறுகிறது. 'பாக' என்பது அறியும் சக்தி, வைராக்கியம் எனும் ஆறு குணங்களை குறிக்கிறது. 'வ' என்றதன் பொருள், எல்லா உயிரினங்களிலும் அழியாதது. வாசுதேவன், பரம்பொருள் சுரூபம் கொண்டவர்; அவருக்குப் பிறர் இல்லை. இந்தச் சொல், வழக்கினால் தவிர, உவமைபடையாகப் பயன்படுவதில்லை. ஞானத்தையும் அறியாமையையும் அறிந்தவரே உண்மையில் 'பகவான்' எனப்படுகிறார். 'பகவான்' என அழைக்கப்படுபவர்கள், குற்றங்களும் குறைவுகளும் இல்லாதவர்கள். எல்லா உயிரிலும் தங்கி இருப்பதால், அவர் 'வாசுதேவன்' என நினைவுகூரப்படுகிறார். அந்த அனந்த வாசுதேவனின் நாமங்களின் உண்மை விளக்கம் இதுவே. அவர் உலகங்களை படைத்து, ஒழுங்குபடுத்துபவர்; ஆகவே வாசுதேவன் இறைவன். அவர் எல்லா மூடல்களையும் தாண்டி, அனைத்திற்கும் ஆத்மாவாகி, உலகங்களுக்கிடையே பரவி நிற்கிறார். அவர் விரும்பும் போதெல்லாம், பெரும் வடிவம் எடுத்து, எல்லா உலகங்களுக்கும் நன்மை செய்கிறார். அவர் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவர்; அங்கு துன்பம், வேதனை எதுவும் இல்லை; மேல், கீழ் உலகங்களின் ஆண்டவர். அவர் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவன், எல்லா சக்திகளும் கொண்டவர்; ஆகவே பரமேஷ்வரன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவரை அடைவதற்குரிய காரணமான அந்தப் பிரம்மத்தை நீ இப்போது உணர்ந்துள்ளாய். சுயபரிசோதனை மற்றும் யோகத்தினால், பரமாத்மா வெளிப்படுகிறார். பிரம்மமாகி விட்ட ஒருவரை, இந்த உடல் கண்களால் காண முடியாது. ஆனால் அவர் உணரப்பட்டால், அந்த பரமாத்மனை, எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமானவரை காண முடியும். இப்போது, நான் ஜனகருக்குச் சொன்னது போல, உனக்கும் யோகத்தைப் பற்றி கூறுகிறேன். அந்த இருவருக்கிடையே நிகழ்ந்த யோக சம்பந்தமான உரையாடல் எவ்வாறு இருந்தது? கிருதத்வஜன் என்ற அவரது சகோதரர், எப்போதும் ஆத்மாவை அணுகி இருந்த அரசர். அவருடைய மகன், தனம் குறைவாக இருந்தாலும், கண்டிக்ய வம்சத்தைச் சேர்ந்த ஜனகன், பண்டிதர்களால் மற்றும் அமைச்சர்களால் சூழப்பட்டிருந்தான்.