மனதில் சத்த்வ குணம் எப்போது தோன்றுகிறது என்பது தெளிவாகத் தெரியாது; அது எங்கிருந்து வந்தது என அறிய முடியாமலும், எதோ ஒரு காரணத்திலிருந்தும் எழுந்திருக்கலாம். அதுபோல், ரஜஸ் என்ற செயலாற்றும் குணத்தின் அறிகுறிகள், காரணம் இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும் வெளிப்படுகின்றன. மேலும், தமஸ் என்ற அறியாமை, சோம்பல் போன்ற பல்வேறு குணங்கள் ஏதோ ஒரு வகையில் தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கின்றன. ஆனால், உண்மையில் ஞானமடைந்தவன், தன் செயல்களின் இச்சாதாரணமான விளைவுகளால் பாதிக்கப்படவில்லை; அது, தாமரை இலையின்மேல் தண்ணீர் துளிகள் ஊற்றினாலும் அது நனைவதில்லை என்பதுபோல். அவன், பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற்ற பின், இன்பம், துன்பம் ஆகியவற்றைத் துறந்தவுடன், எந்தக் குறியீடும் இல்லாத உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். அவனுடைய புண்ணியம் முடிந்ததும், பாபம் நீங்கியதும், சரீர காரணங்களின் விளைவுகள் அழிந்ததும், அவன், ஒரு சிலந்தி தன் நூல்களை முடிந்ததும் தன்னிடையே தங்கி, அல்லது வெளியே போகும் போல், ஒரு மான் பழைய கொம்பை எறிவது போல், ஒரு பாம்பு தன் பழைய தோலை விட்டு விடுவது போல், ஒரு மீன் குளத்தில் விழுந்து விட்டுப் போகும் போல், அல்லது ஒரு பறவை தன் சக்தியால் கீழிறங்கும் போல், அவன் இன்பம்-துன்பங்களைத் துறந்து, குறியீடற்ற பரமபதத்தை அடைகிறான். அவன், அனைத்தையும் ஆராய்ந்து, உண்மையை புரிந்து, மிகுந்த திருப்தியுடன், துக்கமின்றி வாழ்ந்தான். “இங்கே எதுவும் என்னை எரிக்கவில்லை, பாதிக்கவில்லை,” என்று அந்த மன்னர் தாமே அறிவித்ததாகச் சொல்லப்படுகிறது. பல துன்ப அனுபவங்களைச் சந்தித்தபோதும், அதனால் கலங்காமல் விடுதலையடைந்தான்; அது, மிதிலா நாட்டின் மன்னர், கபிலரைச் சந்தித்தபோது அடைந்த விடுதலை போல. அதன்பின், அந்த உயர்ந்த மனம் கொண்டவர், மீண்டும் ப்ரேமையுடன் சனந்தனரிடம் கேட்டார்: “மஹரிஷீ! நான் உமக்கு சரணாக வந்துள்ளேன், தயைமிகு பெருமகனே! கருவில் பிறப்பும், வயதானதிலும், பிற பிறவிச் சூழ்நிலைகளிலும் ஏற்படும் துயரங்களுக்கான தீர்வு என்ன? அதற்கான ஒரே, உயர்ந்த மருந்து, பாக்யவான் நாராயணனை அடைவதே என்று அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். மஹரிஷீ, அவனை அடைவதற்கான வழியும், அதற்கான கர்மமும் முன்பே கூறப்பட்டுள்ளன. அந்த பரம்பொருளை அடைவதற்கான உயர் ஞானம், நாத-பிரம்மம் எனும் மரபிலிருந்து எழுகிறது. இப்போது, இதனை நான் தெளிவாக விளக்குகிறேன்; கேள். நாத-பிரம்மத்தில் ஆழ்ந்த ஞானம் கொண்டவனே, அந்த பரம்பிரம்மத்தை அடைகிறான். அந்தக் கடைசிப் போக்கு, அழிவற்றது, ரிக் வேதம் முதலிய அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது, உயர்ந்தது. அதை விவரிக்க முடியாது; அது ரூபமற்றது, ஆனாலும் கைகள், கால்கள் போன்றவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டது போல் கூறப்படுகிறது. அது அனைத்திலும் நிறைந்தது, அனைத்தாலும் நிறைந்து இருக்கிறது; அந்த பரம்பொருளை முனிவர்கள் கண்டு கொள்கிறார்கள். அது, வேதங்களில் சொல்லப்பட்டுள்ள விஷ்ணுவின் அந்த நுண்ணிய, பரமமான நிலை. ‘பகவான்’ என்ற சொல், அழிவில்லாத சுரூபம் கொண்டவருக்கான பெயராகும். ஞானம் அறியப்படுவதற்கான ஆதாரம் வேறு; அந்த பரமஞானம், வேதத்திரயத்திலிருந்து வேறானது. பூஜையில் ‘பகவான்’ என்ற சொல், உவமையாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. முனிவரே, ‘பகவான்’ என்ற சொல் எல்லா காரணங்களுக்குக் காரணமானவரை குறிக்கிறது; ஆகவே, ‘க’ என்பது தந்தை, படைப்பாளர் என்று ஆகமங்களில் அழைக்கப்படுகிறது. ‘பக’ என்பது ஞானம், வைராக்கியம் எனும் ஆறு வகை சிறப்பை குறிக்கும். ‘வ’ என்ற பொருள், எல்லா உயிர்களிலும் அழியாததாகும். வாஸுதேவனுக்கு வேறு எவரும் இல்லை; அவர் பரம பிரம்ம சுரூபம். இந்தச் சொல், வேறு இடங்களில் மரபு காரணமாகத் தவிர, உவமையாகப் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை. ஞானத்தையும், அறியாமையையும் அறிந்தவரே உண்மையில் ‘பகவான்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘பகவான்’ என்ற வார்த்தையால் குறிக்கப்படுபவர்கள், குற்றங்களும், அபகுணங்களும் இல்லாதவர்கள். அவர் எல்லா உயிர்களிலும் உறைகிறார்; எனவே அவரை வாஸுதேவன் என்று நினைவுகூர்கிறோம். அந்த எல்லையில்லா வாஸுதேவனின் பெயர்களின் உண்மை விளக்கம் இதுவே. அவர் உலகங்களைப் படைத்து, நடத்துபவர்; எனவே வாஸுதேவனே இறைவன். அவர் எல்லா மூடுபடலங்களையும் தாண்டி, எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மாவாக இருக்கிறார்; அவரால் உலகங்களுக்கிடையேயான வெளி நிரம்பியுள்ளது. அவர் தன் சித்தத்தின்படி பேருருவம் எடுத்துத் தோன்றி, எல்லா உலகங்களுக்கும் நன்மை செய்வார்.