முத்தி பெற விரும்பும் அனைவரும் கேட்க வேண்டியதும், இங்கு பேசப்படும் விடுதலைக்கான வழியைக் கவனமாகக் கேள். எப்போதும் பொய்களால் வழிகாட்டப்படுகிறவர்கள், துன்பத்தால் துயரமும் இருளும் அனுபவிக்கின்றனர். இன்பத்தை விட்டு விலகுவது தவம் ஆகும்; முழுமையான துறவினால் யோகமும் நிறைவேறும். துன்பத்தை அகற்ற, இப்படிப்பட்ட துறவி, துரதிருஷ்டத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகிறார். இப்போது, ஆறு மற்றும் ஐந்து செயல் உறுப்புகளை நான் அறிவிப்பேன். உருவாக்கம், பேச்சு, பிடித்தல், இயக்கம், மற்றும் கழிவை வெளியிடுதல் ஆகியவை செயல் உறுப்புகள். இந்த பதினொரு உறுப்புகள், புத்தி மற்றும் மனதிலிருந்து தோன்றின. அதேபோல, தொடுதல், வடிவம், சுவை மற்றும் வாசனை ஆகியவை sensory உறுப்புகளும் உள்ளன. இவை மூன்று நிலைகளை தொடர்ந்து உருவாக்குகின்றன. இதில், மூன்று வகை வேதங்கள் நிலைபெற்று, எல்லாவையும் சாதிக்கின்றன. மனதில் சத்த்வ குணம், எங்கோ அல்லது எங்கும் இல்லாமல் தோன்றுகிறது. ரஜஸ் குணத்தின் அடையாளங்கள், காரணம் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் காணப்படுகின்றன. தமஸ் குணம் பலவிதமாக நிலைத்து இருக்கிறது. நல்லவோ, தீயவோ செயல்களின் எதிர்மறை விளைவுகளால் அவன் பாதிக்கப்பட மாட்டான்; நீரால் தாமரை இலை நனைவதில்லை போல. அவன், இன்பமும் துன்பமும் விட்டு, சின்னமில்லாமல், உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். புண்ணியமும் தீர்ந்து, பாவமும் சென்று, உடலால் ஏற்படும் விளைவுகள் அழிந்தபோது, சிலந்தி தன் நூல் முடிந்தபோது இருப்பது போல, அல்லது மான் பழைய கொம்பை விட்டு விடுவது போல, பாம்பு தன் தோலை கழிப்பது போல, மீன் குளத்தில் விழுந்து விலகுவது போல, பறவை தன் வலிமையுடன் இறங்குவது போல, அவனும், விடுதலையடைந்து, இன்பம்-துன்பம் விட்டு, சின்னமில்லாமல், பரமபதத்தை அடைகிறான். அனைத்தையும் பரிசீலித்து, உண்மையை அறிந்து, மிக content-ஆக, துயரம் இல்லாமல் வாழ்ந்தான். "இங்கு எதுவும் என்னை எரிக்கவில்லை" என்று அரசர் தானே கூறினார். கஷ்டங்களை அனுபவித்தும், அவற்றால் பாதிக்கப்படாமல், விடுதலையடைந்தான்; மிதிலா அரசர் கபிலரை சந்தித்தபோது போல. மீண்டும், அன்புடன், உயர்ந்த மனம் கொண்டவர் சனந்தனரை கேள்வி கேட்டார்: "தயைசெய்து சொல்லுங்கள், பரமகருணைமிக்கவரே, நான் உங்களிடம் சரணாகதி கொண்டுள்ளேன். பிறப்பு, முதுமை மற்றும் பிற உடல்நிலை, கருவில் மற்றும் பிற இடங்களில் நிலைக்கும் அவற்றுக்கான தீர்வு என்ன?" ஒரே, இறுதி தீர்வு, பாக்கியவான் அடைவதாக கருதப்படுகிறது. பெரிய முனிவரே, அவனை அடைவதற்கான வழி மற்றும் செயல் பற்றிய அறிவு கூறப்பட்டுள்ளன. பரமன் பற்றிய viveka-யில் இருந்து வரும் உயர்ந்த அறிவு, சப்த-பிரம்ம பாரம்பரியத்தால் உருவானது. இப்போது, நான் இதை தெளிவாக விளக்குகிறேன்; கவனமாக கேள். சப்த-பிரம்மத்தில் ஆழமாக தேர்ந்தவர், பரமபிரம்மத்தை அடைகிறான். பரமமானது, அழிவில்லாதது, ரிக் வேதம் மற்றும் பிற வேதங்களால் ஆனது; அதுவே உயர்ந்தது. அதை விவரிக்க முடியாது, வடிவமில்லாதது, ஆனாலும் கைகள், கால்கள் போன்றவை கொண்டது. அது அனைத்தையும் ஊடாடும், அனைத்தாலும் ஊடாடப்படுகிறது; முனிவர்கள் அதை காண்கிறார்கள். அது விஷ்ணுவின் சுக்கும பரமபதம், வேதங்களின் வார்த்தைகளில் கூறப்பட்டது. 'பகவத்' என்ற வார்த்தை, அழிவில்லாத சுருதி கொண்டவருக்கு பெயர். அறிவை அறியும்தான் – அந்த உயர்ந்த அறிவு, மூன்று வேதங்களிலிருந்து வேறுபட்டது. பூஜையில் 'பகவத்' என்ற வார்த்தை உபசாரமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. முனிவரே, 'பகவத்' என்ற வார்த்தை, எல்லா காரணங்களின் காரணத்திற்கு குறிக்கிறது; ஆகவே, 'ga' என்பது பிதா மற்றும் படைப்பாளர் என்று சாஸ்திரங்களில் கூறப்படுகிறது. 'bhaga' என்பது ஆறு வகை அறிவும், துறவும் கொண்ட சிறப்பாகும்.